［The Meeting of Myth and Science
神話と科学の出合い］
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Jun 03, 2005
上記のアンドレア・マンテーニャの絵—
「火星と金星、またはパルナッサス」では—
古代から受け継がれてきた一連のシンボルが見られます。
これらのシンボルは数千年の間生き残りました。
それらのいくつかは簡単に認識できますが、時間の経過とともにすべてが不明瞭になりました：
女神と偉大な戦士の原始的な結婚、宇宙センターでの儀式の会合、このセンターの場所―
アクシス・ムンディ（世界軸）―
「世界の山」の頂上（ギリシャの伝統ではパルナッソス、別の伝統ではオリンパス）。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/04/203726〉
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/25/130511〉
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/04/072442〉
補完的なシンボル（象徴、記号）がたくさんあります：
戦士の羽の生えた頭飾り、女神の裸の姿と長く流れる髪、キューピッドと彼の弓、エルメスと彼の杖ケーリュケイオン、ケンタウロス、神のハープ、そして天の仲間の踊る取り巻き。
もちろん、今日の科学はそのようなテーマの起源や意味には関心がありません。
そして、なぜそれが必要ですか？
神話や迷信のフィクションを超越することが科学の最初の目的ではなかったのでしょうか？
詩人、哲学者、歴史家が古代の物語の文字通りを疑うようになったときだけ、科学の余地が人間の知覚に生じました。
しかし、今日の理論的枠組みの中で、世界の神話の包括的な評価は不可能です。
科学で受け入れられているモデルは、神話を引き起こした古代の経験を除外した「歴史のない」仮定に基づいています。
それらの仮定は私たちに古代の空についての証拠を与えることはできません；
彼らは、何千年もの間何も変わっていないかのように、現在の空のモデルを後方（=過去）に投影することしかできません。
この見晴らしの良い点からは、神話の古代の物語と宇宙のイメージは無関係で軽薄です。
神話の標準的な扱いは、常に古代の信念を軽視します。
この神話製作者は無知であると推定されます。
探求する価値のある秘密はなく、競合するシンボルの混沌から抽出されるわかりやすいメッセージもありません。
しかし、この推定は矛盾につながります。
それは否定できない事実を無視することによってのみ維持することができます。
世界の神話の比較研究は、何百もの原型または世界的に繰り返されるテーマを明らかにしました。
比較神話学者のデビッド・タルボットは、これらを「神話の表面的な混乱の下にある、異文化間の合意のポイント」と呼んでいます。
タルボットは、神話への標準的なアプローチで最もコストのかかるエラーは、現在の経験のレンズを通してそれらを解釈しようとする試みであると示唆しています。
「私たちが今日経験している自然界に対する原型の答えはありません。
一斉に、すべての原型は馴染みのない世界を物語っています。」
テーマには、失われた楽園または人類の歴史の始まりの黄金時代、この模範的な時代を主宰する極地の太陽、そして天国を変える「ドゥームズデイ（終末の日）」の大惨事が含まれます。
「神話の根底にある統一に浸透することによって、すべての原型が互いに密接な関係にあることがわかります」とタルボットは続けます。
「たとえば、死にかけている、または置き換えられた原始の太陽についての十分に文書化された神話は、楽園の伝説から切り離すことはできません。
終末のカタストロフィーは、この黄金時代の暴力的な終わりを意味します。」
そして、これらは世界中で繰り返されている数え切れないほどの関連性のうちの2つにすぎません。
世界が混乱に陥ると、燃えるような、長い髪の、または羽の生えた蛇が空に現れます。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/25/213508〉
しかし、それは単なる蛇ではありません；
それはまた、死にゆく神や追放された神の「魂」でもあります。
そして、この曲がりくねった「魂」は、怒り狂う母の女神として姿を現し、空を横切って無愛想な髪で叫び、息子や恋人の死を嘆きます。
この研究を最も熱心に追求した人々にとって、世界の神話は証拠と約束の宝庫です。
しかし、証拠は厳密なアプローチを要求します、それは、如何なる地域の物語に特別な信用を与えることなく、人間の証言の下部構造を明らかにするものです。
悲しいことに、古代のアイデアのほとんどの調査は、信頼性の低い資料を評価するための基本的な基本ルールを無視しています。
「世界の如何なる場所にも、神話はありません―
しかし、敬虔にそれは特定の国や宗教によって尊重されるかもしれませんが―
神話を作る経験を解釈するための信頼できるアンカーを提供することができる」とタルボットは観察します。
「しかし、現代の仮定から解放されたときの文化間の合意のポイントは、信頼できるアンカーを提供します。
この合理的な基本ルールは、経験の核心を明らかにすることができます。」
今日、神話の何十年にもわたる調査は、古代世界における新たな科学的関心と共に収束しています。
最も有望な橋は、「電気的宇宙」理論家のウォレス・ソーンヒルとプラズマ宇宙学者のアンソニー・ペラットによって提供された橋です。
両者はどちらも神話と科学の合理的な会合に専念してきました―
宇宙のプラズマと電気に関する新しい視点とともに、古代のドラマへの深い感謝のために。
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Jun 03, 2005
In the painting by Andrea Mantegna above—
"Mars and Venus, or Parnassus"—
we see a series of symbols passed down from ancient times.
上記のアンドレア・マンテーニャの絵—
「火星と金星、またはパルナッサス」では—
古代から受け継がれてきた一連のシンボルが見られます。
The symbols survived for several millennia.
これらのシンボルは数千年の間生き残りました。
Some of them we can easily recognize, but all grew obscure over time:
the primeval marriage of a goddess and a great warrior, the ceremonial union at the cosmic center, the location of this center—
the axis mundi—
atop the "world mountain" (Parnassus in one Greek tradition, Olympus in another).
それらのいくつかは簡単に認識できますが、時間の経過とともにすべてが不明瞭になりました：
女神と偉大な戦士の原始的な結婚、宇宙センターでの儀式の会合、このセンターの場所―
アクシス・ムンディ（世界軸）―
「世界の山」の頂上（ギリシャの伝統ではパルナッソス、別の伝統ではオリンパス）。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/04/203726〉
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/25/130511〉
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/04/072442〉
Complementary symbols abound:
the warrior's feathered headdress, the goddess' naked form and long flowing hair, cupid and his bow, Hermes and his caduceus, the Centaur, the divine harp, and the dancing entourage of celestial companions.
補完的なシンボル（象徴、記号）がたくさんあります：
戦士の羽の生えた頭飾り、女神の裸の姿と長く流れる髪、キューピッドと彼の弓、エルメスと彼の杖ケーリュケイオン、ケンタウロス、神のハープ、そして天の仲間の踊る取り巻き。
Of course, science today has no interest in the origins or meaning of such themes.
もちろん、今日の科学はそのようなテーマの起源や意味には関心がありません。
And why should it?
そして、なぜそれが必要ですか？
Was it not the first purpose of science to transcend the fictions of myth and superstition?
神話や迷信のフィクションを超越することが科学の最初の目的ではなかったのでしょうか？
Only when poets, philosophers and historians began to doubt the literalness of ancient stories did the leeway for science arise in human perception.
詩人、哲学者、歴史家が古代の物語の文字通りを疑うようになったときだけ、科学の余地が人間の知覚に生じました。
But within today's theoretical frameworks, no comprehensive assessment of world mythology is possible.
しかし、今日の理論的枠組みの中で、世界の神話の包括的な評価は不可能です。
Accepted models in the sciences are based on “history-free” assumptions that exclude the ancient experiences that provoked the myths.
科学で受け入れられているモデルは、神話を引き起こした古代の経験を除外した「歴史のない」仮定に基づいています。
Those assumptions cannot give us evidence about the ancient sky;
they can only project models of the present sky backward, as if nothing changed over thousands of years.
それらの仮定は私たちに古代の空についての証拠を与えることはできません；
彼らは、何千年もの間何も変わっていないかのように、現在の空のモデルを後方（=過去）に投影することしかできません。
From this vantage point, the ancient narratives and cosmic images of myth are irrelevant and frivolous.
この見晴らしの良い点からは、神話の古代の物語と宇宙のイメージは無関係で軽薄です。
Standard treatments of myth invariably trivialize the ancient convictions.
神話の標準的な扱いは、常に古代の信念を軽視します。
The mythmakers are presumed to be ignorant.
この神話製作者は無知であると推定されます。
There is no secret worth exploring, no intelligible message to be extracted from the chaos of competing symbols.
探求する価値のある秘密はなく、競合するシンボルの混沌から抽出されるわかりやすいメッセージもありません。
But this presumption leads to contradictions.
しかし、この推定は矛盾につながります。
It can be maintained only by ignoring facts that are undeniable.
それは否定できない事実を無視することによってのみ維持することができます。
Comparative study of world mythology has revealed hundreds of archetypes or globally recurring themes.
世界の神話の比較研究は、何百もの原型または世界的に繰り返されるテーマを明らかにしました。
Comparative mythologist David Talbott calls these "the points of cross-cultural agreement, lying beneath the surface confusion of myth".
比較神話学者のデビッド・タルボットは、これらを「神話の表面的な混乱の下にある、異文化間の合意のポイント」と呼んでいます。
Talbott suggests that the most costly error in standard approaches to myth is the attempt to interpret them through the lens of present experience.
タルボットは、神話への標準的なアプローチで最もコストのかかるエラーは、現在の経験のレンズを通してそれらを解釈しようとする試みであると示唆しています。
"No archetype answers to the natural world we experience today.
「私たちが今日経験している自然界に対する原型の答えはありません。
In unison all archetypes speak for an unfamiliar world".
一斉に、すべての原型は馴染みのない世界を物語っています。」
The themes include a lost paradise or golden age at the beginning of human history, a polar sun presiding over this exemplary epoch, and a heaven-altering "Doomsday" catastrophe.
テーマには、失われた楽園または人類の歴史の始まりの黄金時代、この模範的な時代を主宰する極地の太陽、そして天国を変える「ドゥームズデイ（終末の日）」の大惨事が含まれます。
“By penetrating to the underlying unity of myth, we see that all archetypes stand in intimate relation to each other”, Talbott continues.
「神話の根底にある統一に浸透することによって、すべての原型が互いに密接な関係にあることがわかります」とタルボットは続けます。
“The well-documented myth of the dying or displaced primeval sun, for example, cannot be separated from the legend of paradise.
「たとえば、死にかけている、または置き換えられた原始の太陽についての十分に文書化された神話は、楽園の伝説から切り離すことはできません。
The Doomsday catastrophe means the violent end of this golden age”.
終末のカタストロフィーは、この黄金時代の暴力的な終わりを意味します。」
And these are only two of countless associations repeated around the world.
そして、これらは世界中で繰り返されている数え切れないほどの関連性のうちの2つにすぎません。
A fiery, longhaired or feathered serpent appears in thez sky as the world falls into chaos.
世界が混乱に陥ると、燃えるような、長い髪の、または羽の生えた蛇が空に現れます。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/25/213508〉
But it is not just a serpent;
it is also the "soul" of the dying or displaced god.
しかし、それは単なる蛇ではありません；
それはまた、死にゆく神や追放された神の「魂」でもあります。
And this serpentine "soul" reveals itself as the raging mother goddess, shrieking across the sky with unkempt hair, lamenting the death of her son or lover.
そして、この曲がりくねった「魂」は、怒り狂う母の女神として姿を現し、空を横切って無愛想な髪で叫び、息子や恋人の死を嘆きます。
For those who have pursued this study most diligently, world mythology is a storehouse of evidence and of promise.
この研究を最も熱心に追求した人々にとって、世界の神話は証拠と約束の宝庫です。
But the evidence demands a rigorous approach, one that will bring to light the substructure of human testimony without granting special credence to any regional story.
しかし、証拠は厳密なアプローチを要求します、それは、如何なる地域の物語に特別な信用を与えることなく、人間の証言の下部構造を明らかにするものです。
Sadly, most investigations of ancient ideas ignore the essential ground rules for evaluating highly unreliable material.
悲しいことに、古代のアイデアのほとんどの調査は、信頼性の低い資料を評価するための基本的な基本ルールを無視しています。
"No myth, anywhere in the world—however devoutly it might be honored by a particular nation or religion—
can provide a reliable anchor for interpreting the myth-making experience", Talbott observes.
「世界の如何なる場所にも、神話はありません―
しかし、敬虔にそれは特定の国や宗教によって尊重されるかもしれませんが―
神話を作る経験を解釈するための信頼できるアンカーを提供することができる」とタルボットは観察します。
"But the points of agreement between the cultures, when freed from modern assumptions, do provide a reliable anchor.
「しかし、現代の仮定から解放されたときの文化間の合意のポイントは、信頼できるアンカーを提供します。
The rational ground rules can then bring the core of the experience to light".
この合理的な基本ルールは、経験の核心を明らかにすることができます。」
Today, decades of investigation into mythology are converging with new scientific interest in the ancient world.
今日、神話の何十年にもわたる調査は、古代世界における新たな科学的関心と共に収束しています。
The most promising bridge is that provided by "Electric Universe" theorist Wallace Thornhill and by plasma cosmologist Anthony Peratt.
最も有望な橋は、「電気的宇宙」理論家のウォレス・ソーンヒルとプラズマ宇宙学者のアンソニー・ペラットによって提供された橋です。
Both have devoted themselves to the rational meeting of myth and science—
a deep appreciation for the ancient dramas, together with a new perspective on plasma and electricity in space.
両者はどちらも神話と科学の合理的な会合に専念してきました―
宇宙のプラズマと電気に関する新しい視点とともに、古代のドラマへの深い感謝のために。
