呉承仁の西遊記 (Xīyóu-Jì) (1590 年代) の主人公、伝説の孫悟空、または「猿」を表現した現代の小像。 猿の魔法の棒である如意神棒は、小説では 2 つの金の帯が付いた鉄で作られていると描写されていますが、純金の杖など、他の染料でも描かれています。 それは非常に重く、途方もない大きさに成長し、その後再び縮小する魔法の能力を持っていたと言われています。 猿が「天の川の深さ」で発見すると、それは「千の黄金の光」を放ちました。
ーーーーーーーー
Mar 21, 2011
The central challenge in comparative mythology is to account for the many similarities between traditions from different cultures and ages.
比較神話学の中心的な課題は、異なる文化や時代の伝統間の多くの類似点を説明することです。
This task is all the more daunting in cases where the pertinent cultures are not known to have been in touch with each other, even indirectly, and in those where the content of the shared themes is not immediately obvious from the perspective of the local culture or environment.
関連する文化が間接的であっても相互に接触していたことが知られていない場合、この作業はさらに困難になります、また、共有テーマの内容が、現地の文化や環境の観点からはすぐには明らかではないものもあります。
A vivid example of the striking degree of convergence encountered so often in this field concerns the following two traditions from respectively ancient Sumer, recorded on clay tablets some 4,000 years ago, and New South Wales, Australia, delivered orally sometime prior to 1925.
この分野で頻繁に遭遇する顕著な収束の鮮やかな例は、それぞれ約 4,000 年前に粘土板に記録された古代シュメールと、1925 年以前のある時期に口頭で伝えられたオーストラリアのニューサウスウェールズ州の次の 2 つの伝統に関するものです。
Both belong to the prominent class of ‘origin myths’ and describe how some mythical being lifted up the sky from the earth by means of a golden rod-like implement.
どちらも「起源神話」の著名な部類に属しており、ある神話上の存在が金色の棒のような道具を使って地上から空に持ち上げられる様子を描写しています。
In the Sumerian tale, the god Enlil, also styled Gibil, separates heaven and earth with his al or “hoe”:
シュメールの物語では、ギビルとも呼ばれるエンリル神が、アルまたは「鍬」で天と地を分けます：
“Then Enlil praised his hoe (al), his hoe (al) wrought in gold, its top inlaid with lapis lazuli, his hoe (al) whose blade was tied on with a cord, which was adorned with silver and gold, his hoe (al), the edge of whose point (?) was a plough of lapis lazuli, whose blade was like a battering ram {standing up to a great (gal) wall} …
Gibil made his hoe (al) raise its head towards the heavens
– he caused the hoe (al), sacred indeed, to be refined with fire.”
それからエンリルは彼の鍬（アル）、彼の鍬（アル）は金で作られ、その上部にはラピスラズリが象嵌されており、彼の刃が紐で結ばれており、銀と金で飾られていた彼の鍬（アル）を賞賛した。 al)、その先端 (?) はラピスラズリの鋤で、その刃は破城槌のようなものでした。
ギビルは鍬（アル）を天に向かって頭を上げた
– 彼は確かに神聖な鍬（アル）を火で精製させました。」
The deity allegedly did so at a sacred place called uzu-è-a, "where flesh came forth," raising or suspending the bulug, the “axis of the world,” at Dur-an-ki in the ancient Sumerian city of Nippur. The idea may have been that the hoe itself transformed into this column.
この神は、古代シュメールの都市ニップルにあるドゥルアンキにある「世界の軸」であるブルグを持ち上げたり吊るすなど、「肉が生まれる場所」であるウズエアと呼ばれる神聖な場所でそうしたと伝えられている。鍬自体がこの柱に変化するという発想だったのかもしれません。
A remarkably close parallel to this tradition is furnished by a myth from the people from the headwaters of the Murrumbidgee River, a branch of the Wiradjuri, in central New South Wales. In this, a “rod made of gold” once enabled an anonymous chief to lift up the sky by its magic protrusion:
この伝統と驚くほどよく似たものは、ニューサウスウェールズ州中央部のウィラジュリ川の支流であるマランビジー川の源流に住む人々に伝わる神話です。 この中で、かつて匿名の族長は「金でできた棒」の魔法の突起によって空を持ち上げることができました：
“It surely was a rod made of gold, for the blacks say that it was very bright and of the colour of gold. … He lifted it up; and, behold! As it touched the sky, the sky went on and up before it. And the rod grew. … So the sky went on up as far as the rod grew, and for as long as the chief pushed it.”
「それは確かに金でできた棒でした。黒人たちは、それはとても明るくて金色だったと言いました。…彼はそれを持ち上げた；そして、見よ！と言った。
それが空に触れると、空はその前でどんどん上がっていきました。 そして竿も伸びました。…こうして、竿が伸びる限り、そして族長がそれを押している限り、空は上がり続けた。」
The elevation of the sky, the prodigious expansion of a sky pillar and the golden stanchion of the sky are archetypal motifs that recur and combine worldwide in a seemingly endless kaleidoscope of narrative variants. Is the occasional occurrence of near-identical versions amid this dazzling phantasmagoria a mere result of coincidence? Or does the precise embedding of myths such as the above in a refined structural edifice of cross-cultural "creation mythology" suggest that something more fundamental is at stake?
空の高さ、空の柱の驚異的な拡大、そして空の金色の支柱は、典型的なモチーフであり、世界中で繰り返され、一見無限の物語の変種の万華鏡の中で組み合わされます。このめくるめく幻想的な世界の中で、ほぼ同一のバージョンが時折現れるのは、単なる偶然の結果なのでしょうか？それとも、上記のような神話が、異文化間の「創造神話」の洗練された構造体に正確に埋め込まれているということは、より根本的な何かが危機に瀕していることを示唆しているのだろうか？
Just as in other disciplines that handle vast amounts of "raw data," such as comparative linguistics and paleontology, the recognition of patterns functions as an indispensable pillar of methodology. Yet whereas meanings lie beyond words and the bodies of living animals beyond dead bones, the mythologist may at times feel "poleaxed" by the bafflingly complex world of elusive forces and agents evoked in this intricate network of corresponding stories and beliefs. Just what is the subject matter of mythology in the real world preceding the myths?
比較言語学や古生物学など、膨大な量の「生データ」を扱う他の学問と同様に、パターンの認識は方法論の不可欠な柱として機能します。しかし、意味は言葉を超え、死んだ骨を超えて生きている動物の体にあるのに対し、神話学者は時として、この対応する物語と信念の複雑なネットワークの中で呼び起こされる捉えどころのない力と作用者の不可解なほど複雑な世界に「困惑」していると感じるかもしれない。 神話に先立つ現実世界における神話の主題とは一体何なのでしょうか？
In his monumental The Golden Bough, the famed Scottish anthropologist and belletrist, Sir James George Frazer (1854-1941), staked his claim that the mind everywhere evolves along similar lines, thus translating similar experiences in nature into similar superstitions and institutions. For all its elegance, however, this hypothesis does not stand up to the light of day.
有名なスコットランドの人類学者でベレトリストであるサー・ジェームス・ジョージ・フレイザー（1854-1941）は、記念碑的な『金枝』の中で、心はどこにいても同様の線に沿って進化し、したがって自然界での同様の経験が同様の迷信や制度に変換される、と主張しました。 しかし、この仮説は、その優雅さにもかかわらず、日の目を見ることはありません。
It may account for some elementary traits of archaic folklore, such as that the sun journeys beneath the surface of the earth at night or is accosted by a monster during eclipses, but it fails spectacularly when it comes to a clarification of the hundreds of interconnected themes constituting the global nexus of origin myths. Few would stake their lives on the accuracy of the many tortuous "naturalistic" explanations that have been advanced for universal archetypes by those that followed in Frazer’s footsteps.
それは、太陽が夜に地表の下を旅したり、日食中に怪物に襲われたりするなど、古風な民間伝承のいくつかの基本的な特徴を説明している可能性があります、しかし、起源神話の世界的なつながりを構成する何百もの相互に関連したテーマの解明となると、それは見事に失敗している。 フレイザーの足跡をたどった人々によって普遍的な原型について進められてきた多くの曲がりくねった「自然主義的」説明の正確さに命を賭ける人はほとんどいないでしょう。
A far more attractive proposition is that such myths find their original inspiration in the collective experience of a series of conspicuous transient events occurring in the earth’s atmosphere and above.
はるかに魅力的な命題は、そのような神話は、地球の大気圏や上空で起こる一連の顕著な一時的な出来事の集合的な経験の中にその元のインスピレーションを見出すということです。
With a nod to Frazer, the perplexing resemblance many of these myths bear to each other springs from the tendency of the human mind to interpret a similar display of forms, colours and motions using similar metaphors.
フレイザーに敬意を表すると、これらの神話の多くが相互に持つ当惑するような類似性は、形、色、動きの同様の表示を同様の比喩を使用して解釈しようとする人間の心の傾向から生じています。
Meteorites, bolides, comets, eclipses, aurorae
– all such phenomena were universally mythologised in terms of similar symbols. Likewise, a far more dramatic "celestial pageant" will have suggested to Sumerians and proto-Wiradjuri alike that someone lifted up the sky by means of a golden staff.
隕石、火球、彗星、日食、オーロラ
– そのような現象はすべて、同様のシンボルの観点から普遍的に神話化されました。 同様に、はるかに劇的な「天のページェント」は、誰かが金の杖を使って空を持ち上げたということをシュメール人にも原ウィラジュリにも同様に示唆しただろう。
On that solid foundation, interdisciplinarians can subsequently debate what physical conditions could have provoked such imagery. Does a meteorological-optical effect, such as a "sun pillar" occasionally seen at sunrise, do the trick? Or does the evidence point to the erstwhile formation and collapse of a glowing plasma z-pinch in the earth’s atmosphere and beyond? The stakes are high.
その強固な基盤に基づいて、学際的な専門家はその後、どのような物理的条件がそのようなイメージを引き起こした可能性があるかを議論することができます。
日の出時に時折見られる「太陽柱」などの気象光学効果が効果があるのでしょうか？ それとも、地球の大気圏やその外で、かつて光り輝くプラズマの Z ピンチが形成され、崩壊したことを証拠が示しているのでしょうか? この賭け金は高い。
Rens Van Der Sluijs
レンス・ファン・デル・スルイス
