A manashi or traditional storyteller at Karakol, Kyrgyzstan, July 2002.
2002 年 7 月、キルギスのカラコルで行われたマナシまたは伝統的な語り部。
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Mar 03, 2010
ほとんどの学者は伝統的に、神話は私たちが現在理解している力を理解する原始的な無能から生じたと仮定してきました。しかし、別の見方がプラズマ科学からかなりの支持を得ています。 この見解は、私たちの祖先が今日起こっていることを超えた強烈な電気的現象を目撃したと考えています。
「プラズマ神話学」は、創造神話の世界的なテーマを含む多くの神話が、最終的に、想像を絶する規模の先史時代の地磁気嵐に伴う複雑な近地球プラズマの目撃証言に基づいているという理解に基づいています。
このように、プラズマ神話学は、フロイトとユングの思想が急速に台頭するまで学問の世界で流行していた神話の「自然学校」の現代的な復活を効果的に表しています。
自然主義者の神話理論、特に大惨事論者の神話の驚くべき利点は、創造神話が真の歴史を体現しているという土着文化の伝統的な主張を嘲笑しないことです。
それどころか、20 世紀の支配的な理論とは対照的に、プラズマ神話は、伝統的な非西洋社会が潜在的に共感できるアプローチを提供します。
神話に記憶されている出来事を引き起こした可能性のある本物の自然現象を特定する際に、プラズマ神話は、ジークムント・フロイト、カール・ユング、エミール・デュルケーム、ジョルジュ・デュメジル、クロード・レヴィ＝ストロース、および他の大勢の理論よりも、神話が何であるかについての典型的な「文化的でない」理解にはるかに近いものです。
もちろん、これらの権威は、神話の心理的、社会学的、神経学的な側面を図解する際に、いくつかの非常に洞察力に富んだアイデアを提供しましたが、ベッサーヴィセライの傲慢な学問的精神の中で独自の解釈を推し進め、情報源の歴史的本質を体系的に見逃していました。
これは、神話上の出来事は、世界の現在の状態が以前の状態からどのように進化したかを真に説明する実際の歴史的出来事であるという伝統的な人々の非常に明白な主張を犠牲にして起こりました。
そのような主張を理解するのに途方に暮れている、20世紀の比較神話の有名人は、彼らは、そのような歴史性に関する主張を無視または否定しなければならなかったため、「理性」が介入するまで、事実上どこでも普及していたネイティブの「文字通りの」理解から遠ざかりました。
現在の取り組みが、最初は伝統的なレポートを「聞いて」、あまり多くのアプリオリな仮定を課すことなく、データのウェルターから繰り返されるパターンを抽出するだけである限り、それは、特に創造神話の先住民族の理解に対して、より緊密で、おそらく、より敬意を表する姿勢をとっています。
空には本物の話す動物や雑種の生き物が住んでいたという神話の完全に文字通りの解釈を却下しなければならず、神話の象徴的な解釈を受け入れることを余儀なくされ、「ドラゴン」、「ヘビ」をまたは、神話上の「祖先」は、実際にはヘビや人に似た自然の原型を指している可能性があると認識しています。
どちらかといえば、神話の比喩の流動性は、そのような象徴的な理解を決定付けます。
前世紀の心理社会学的パラダイムとの本質的な違いは、これらの比喩は、無意識の心の抽象的なパターンではなく、主に自然の目に見える現実の現象に触発されたに違いないということです。
したがって、神話の物語が織り成される象徴のタイプは、抽象的というよりもはるかに視覚的です。
その規定により、プラズマ神話は、神話上の出来事の歴史性と報告の信頼性を、その知的先駆者が行ったよりもはるかに真剣に受け止めています、彼らは通常、詩的な精巧さ、誇張、迷信の過度の手段に頼らなければならず、民族の素朴さを笑いものにしました。
プラズマ神話学者だけが、神話の歴史性に関する伝統的な主張を立証しているわけではありません；
地球神話学者と彗星出現の神話的反射を認識する人々は、神話理論の同じルネッサンスに参加しています。
ブルース・マッセは、ニュー メキシコ州ロス アラモス国立研究所の環境考古学者であり、この家を取り戻すために特に多くのことを行ってきました、彼は書いています：
「神話の科学的研究は、神話が過去の伝統文化によって真実の物語の歴史と見なされてきたにもかかわらず、神話を研究する現代の学者によって誤りであるか、そうでなければ疑わしいと見なされているというパラダイムによって支配されています。
事実上すべての学者は、神話が伝統文化にとって非常に重要であったことを認識していますが、この重要性の科学的理由を引き出す試みは、多くの競合する理論につながりましたが、実際に観察された歴史的な自然現象の産物を表すものとしての神話の妥当性を強調するものはほとんどありません。
このパラドックスは、神話の起源を理解することを妨げ、なぜ神話が過去の文化で非常に高く評価されたのかという重要な側面を完全に理解することを妨げている可能性があります。」
マッセは続けた：
「神話は、世界が今日とは異なっていた、その文化の遠い過去に通常起こった主要な出来事の文化的説明です。
それらは、物語を伝える伝統的な知識の保持者によって真実であると見なされており、ほとんどが非常に神聖であるか、少なくとも強い宗教的および儀式的な含みが染み込んでいます。 …
事実上すべての伝統的な知識の保持者が神話 (および伝説) が歴史的に真実であると信じているのに対し、ほぼすべての科学者がそれらが事実の歴史的出来事を表していないと推測しているという事実は、神話の性質よりも西洋科学の偏見について多くを教えてくれる不穏な難問です。
神話に関する学術的著作が非常に多様であることは、神話が社会科学と人文科学の歴史において最も研究されている主題の 1 つであるにもかかわらず、まだ完全には理解されていないことを示しています。
この混乱の核心にあるのは、神話の筋書きの内容が歴史上の出来事や過程に何らかの根拠を持っているかどうかという単純明快な問題です。」
マッセは、私たちの見解と一致する彼自身の見解を示しました：
「少なくともいくつかの神話と神話のカテゴリーは、空間と時間の両方に正確に配置でき、歴史的出来事のさまざまな種類の物理的証拠にリンクできる、特定の実際の自然現象と出来事の観察に基づいています。」
そして：
「天文学は、多くの神話の現実を実証するだけでなく、両方を使用できるという点で、地球科学と類似の関係を共有していますが、また、これらの自然のプロセスや出来事に関する重要な情報を得るために神話を掘り起こすための手段としても機能します...」
このような天空と地上の自然現象の反射を探るそれぞれの探究分野は、宇宙神話対地球神話と分類することができます。
Contributed by Rens Van der Sluijs
寄稿者レンズ・ヴァン・デル・スルイス
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Mar 03, 2010
Most scholars have traditionally assumed that mythology arose from a primitive inability to understand forces that we now comprehend. But an alternative view has gained considerable support from plasma science. This view holds that our forebears witnessed intense electrical phenomena beyond anything occurring today.
ほとんどの学者は伝統的に、神話は私たちが現在理解している力を理解する原始的な無能から生じたと仮定してきました。しかし、別の見方がプラズマ科学からかなりの支持を得ています。 この見解は、私たちの祖先が今日起こっていることを超えた強烈な電気的現象を目撃したと考えています。
‘Plasma mythology’ works from the understanding that many myth lines, including the global themes of creation mythology, were ultimately based on eye-witness accounts of complex near-earth plasmas accompanying prehistoric geomagnetic storms of unimaginable magnitude.
「プラズマ神話学」は、創造神話の世界的なテーマを含む多くの神話が、最終的に、想像を絶する規模の先史時代の地磁気嵐に伴う複雑な近地球プラズマの目撃証言に基づいているという理解に基づいています。
As such, plasma mythology effectively represents a contemporary revival of the ‘nature schools’ of mythology that were in vogue in the academic world until the meteoric rise of Freud’s and Jung’s ideas.
このように、プラズマ神話学は、フロイトとユングの思想が急速に台頭するまで学問の世界で流行していた神話の「自然学校」の現代的な復活を効果的に表しています。
The extraordinary advantage of a naturalist theory of myth, especially a catastrophist one, is that it does not make a mockery of the traditional insistence of indigenous cultures that creation mythology embodies true history.
自然主義者の神話理論、特に大惨事論者の神話の驚くべき利点は、創造神話が真の歴史を体現しているという土着文化の伝統的な主張を嘲笑しないことです。
On the contrary, in contrast to the dominant theories of the 20th century, plasma mythology offers an approach that traditional non-western societies can potentially sympathise with.
それどころか、20 世紀の支配的な理論とは対照的に、プラズマ神話は、伝統的な非西洋社会が潜在的に共感できるアプローチを提供します。
In identifying genuine natural phenomena that may have caused events remembered in myths, plasma mythology places itself much closer to the typical ‘uncultured’ understanding of what the myths were about than did the theories of Sigmund Freud, Carl Jung, Émile Durkheim, Georges Dumézil, Claude Lévi-Strauss, and a bevy of others.
神話に記憶されている出来事を引き起こした可能性のある本物の自然現象を特定する際に、プラズマ神話は、ジークムント・フロイト、カール・ユング、エミール・デュルケーム、ジョルジュ・デュメジル、クロード・レヴィ＝ストロース、および他の大勢の理論よりも、神話が何であるかについての典型的な「文化的でない」理解にはるかに近いものです。
Though these authorities did, of course, offer some very insightful ideas as they charted the psychological, sociological and neurological dimensions of myth, they systematically missed the historical essence of their sources, pushing their own interpretations in an arrogant academic spirit of Besserwisserei.
もちろん、これらの権威は、神話の心理的、社会学的、神経学的な側面を図解する際に、いくつかの非常に洞察力に富んだアイデアを提供しましたが、ベッサーヴィセライの傲慢な学問的精神の中で独自の解釈を推し進め、情報源の歴史的本質を体系的に見逃していました。
This happened at the expense of the very explicit claims of traditional peoples that the mythical events were real historical occurrences that genuinely explain how the present state of the world has evolved from an earlier one.
これは、神話上の出来事は、世界の現在の状態が以前の状態からどのように進化したかを真に説明する実際の歴史的出来事であるという伝統的な人々の非常に明白な主張を犠牲にして起こりました。
At a loss to make sense of such claims, the big names in the comparative mythology of the 20th century have had to ignore or deny such claims of historicity, thereby distancing themselves from the native, ‘literal’ understanding that prevailed practically everywhere until ‘reason’ stepped in.
そのような主張を理解するのに途方に暮れている、20世紀の比較神話の有名人は、彼らは、そのような歴史性に関する主張を無視または否定しなければならなかったため、「理性」が介入するまで、事実上どこでも普及していたネイティブの「文字通りの」理解から遠ざかりました。
Insofar as the present endeavour initially involves little more than just ‘listening in’ to traditional reports and distilling recurring patterns from the welter of data, without imposing too many a priori assumptions, it takes a much closer and, arguably, more respectful stance towards indigenous understanding of creation myths in particular.
現在の取り組みが、最初は伝統的なレポートを「聞いて」、あまり多くのアプリオリな仮定を課すことなく、データのウェルターから繰り返されるパターンを抽出するだけである限り、それは、特に創造神話の先住民族の理解に対して、より緊密で、おそらく、より敬意を表する姿勢をとっています。
One must dismiss an absolutely literal interpretation of myths, according to which the sky would have been populated with real talking animals and hybrid creatures, and is forced to embrace a symbolic reading of the myths, recognising that a ‘dragon’, a ‘serpent’ or a mythical ‘ancestor’ may really refer to a natural prototype that resembled a snake or a person.
空には本物の話す動物や雑種の生き物が住んでいたという神話の完全に文字通りの解釈を却下しなければならず、神話の象徴的な解釈を受け入れることを余儀なくされ、「ドラゴン」、「ヘビ」をまたは、神話上の「祖先」は、実際にはヘビや人に似た自然の原型を指している可能性があると認識しています。
The fluidity of mythical metaphors, if anything, dictates such a symbolic understanding.
どちらかといえば、神話の比喩の流動性は、そのような象徴的な理解を決定付けます。
The essential difference with the psychosociological paradigms of the past century is that these metaphors must have been inspired primarily by real, visible phenomena in nature, not by abstract patterns in the unconscious mind.
前世紀の心理社会学的パラダイムとの本質的な違いは、これらの比喩は、無意識の心の抽象的なパターンではなく、主に自然の目に見える現実の現象に触発されたに違いないということです。
So the type of symbolism of which the mythical narrative is woven together is much more visual than abstract.
したがって、神話の物語が織り成される象徴のタイプは、抽象的というよりもはるかに視覚的です。
On that provision, plasma mythology takes the historicity of mythical events and the reliability of the reports much more seriously than its intellectual precursors have done, who typically had to resort to excessive measures of poetic elaboration, exaggeration and superstition while making a laughing stock of ethnic naivety.
その規定により、プラズマ神話は、神話上の出来事の歴史性と報告の信頼性を、その知的先駆者が行ったよりもはるかに真剣に受け止めています、彼らは通常、詩的な精巧さ、誇張、迷信の過度の手段に頼らなければならず、民族の素朴さを笑いものにしました。
Plasma mythologists are not alone in vindicating traditional claims of historicity in myths; geomythologists and those who recognise mythical reflexes of cometary apparitions participate in the same Renaissance of mythological theory.
プラズマ神話学者だけが、神話の歴史性に関する伝統的な主張を立証しているわけではありません；
地球神話学者と彗星出現の神話的反射を認識する人々は、神話理論の同じルネッサンスに参加しています。
Bruce Masse is an environmental archaeologist at the Los Alamos National Laboratory, New Mexico, who has done particularly much to drive this home, writing:
“The scientific study of myth is dominated by a paradigm that recognizes myth as having been viewed as truthful narrative history by past traditional cultures and yet is considered false or otherwise suspect by the modern scholars who study myth.
ブルース・マッセは、ニュー メキシコ州ロス アラモス国立研究所の環境考古学者であり、この家を取り戻すために特に多くのことを行ってきました、彼は書いています：
「神話の科学的研究は、神話が過去の伝統文化によって真実の物語の歴史と見なされてきたにもかかわらず、神話を研究する現代の学者によって誤りであるか、そうでなければ疑わしいと見なされているというパラダイムによって支配されています。
Although virtually all scholars recognize that myth was of critical importance for traditional cultures, the attempt to elicit scientific reasons for this importance has led to many competing theories, few of which place an emphasis on the validity of myths as representing the product of actual observed historical natural events.
事実上すべての学者は、神話が伝統文化にとって非常に重要であったことを認識していますが、この重要性の科学的理由を引き出す試みは、多くの競合する理論につながりましたが、実際に観察された歴史的な自然現象の産物を表すものとしての神話の妥当性を強調するものはほとんどありません。
This paradox may hinder our understanding of the origins of myth and prevent us from fully appreciating a critical aspect of why myth was so highly valued by past cultures.”
このパラドックスは、神話の起源を理解することを妨げ、なぜ神話が過去の文化で非常に高く評価されたのかという重要な側面を完全に理解することを妨げている可能性があります。」
Masse continued:
“Myths are cultural accounts of major events that typically happened in the remote past of that culture, when the world was different to today.
マッセは続けた：
「神話は、世界が今日とは異なっていた、その文化の遠い過去に通常起こった主要な出来事の文化的説明です。
They are considered truthful by the traditional knowledge keepers who transmit the stories, and mostly are profoundly sacred or at least are imbued with strong religious and ritual overtones. …
それらは、物語を伝える伝統的な知識の保持者によって真実であると見なされており、ほとんどが非常に神聖であるか、少なくとも強い宗教的および儀式的な含みが染み込んでいます。 …
The fact that virtually all traditional knowledge keepers believe myths (and legends) to be historically true whereas nearly all scientists presume they do not represent factual historical events is a disquieting conundrum that tells us more about the biases of western science than the nature of myth.
事実上すべての伝統的な知識の保持者が神話 (および伝説) が歴史的に真実であると信じているのに対し、ほぼすべての科学者がそれらが事実の歴史的出来事を表していないと推測しているという事実は、神話の性質よりも西洋科学の偏見について多くを教えてくれる不穏な難問です。
The great diversity of the scholarly works on myth shows that, although being one of the most studied subjects in the history of the social sciences and the humanities, it has not yet been entirely understood.
神話に関する学術的著作が非常に多様であることは、神話が社会科学と人文科学の歴史において最も研究されている主題の 1 つであるにもかかわらず、まだ完全には理解されていないことを示しています。
At the crux of this confusion is the simple and straightforward question of whether or not the storyline content of myth has any basis in historical events or processes.”
この混乱の核心にあるのは、神話の筋書きの内容が歴史上の出来事や過程に何らかの根拠を持っているかどうかという単純明快な問題です。」
Masse went on to present his own take, which agrees with ours:
“It can be demonstrated beyond any doubt that at least some myths and categories of myth are based on the observation of specific real natural phenomena and events that can be accurately placed in both space and time and can be linked to various types of physical evidence for the historical event.”
マッセは、私たちの見解と一致する彼自身の見解を示しました：
「少なくともいくつかの神話と神話のカテゴリーは、空間と時間の両方に正確に配置でき、歴史的出来事のさまざまな種類の物理的証拠にリンクできる、特定の実際の自然現象と出来事の観察に基づいています。」
And:
“Astronomy shares with the Earth sciences a kindred relationship in that both can be used not only to demonstrate the reality of many myths but also to serve as vehicles by which to mine myths for important information about these natural processes and events …”
そして：
「天文学は、多くの神話の現実を実証するだけでなく、両方を使用できるという点で、地球科学と類似の関係を共有していますが、また、これらの自然のプロセスや出来事に関する重要な情報を得るために神話を掘り起こすための手段としても機能します...」
The respective fields of enquiry that explore the reflexes of such natural phenomena in the sky and on earth can be labelled cosmomythology versus geomythology.
このような天空と地上の自然現象の反射を探るそれぞれの探究分野は、宇宙神話対地球神話と分類することができます。
Contributed by Rens Van der Sluijs
