［But What About Jung? でも、ユングはどうですか（ユングの説明で良いのでは）？］
Clark University group photo September 1909.
Front row left to right: Sigmund Freud, Stanley Hall, Carl Gustav Jung.
Back row left to right: Abraham A. Brill, Ernest Jones, Sandor Ferenczi.
クラーク大学の集合写真1909年9月。
前列左から右：ジークムント・フロイト、スタンレー・ホール、カール・グスタフ・ユング。
後列左から右：アブラハム・A・ブリル、アーネスト・ジョーンズ、サンドル・フェレンツィ。
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Feb 11, 2008
「でもユングはどう？」 古代の神話が高エネルギーの電磁嵐を記念する可能性に直面したときに人々が通常尋ねる最初の質問の1つです。
20世紀初頭にスイスのカール・グスタフ・ユング（1875-1961）によって提唱された精巧な心理学理論は、今日でも神話と象徴の一般的な理解に消えない印象を残しています。
この主題に関するユングの多作な著作の結論は、神話や夢で表現された繰り返しの原型は、彼が「集合的無意識」と呼んだ潜在的な形態の普遍的な貯蔵所から生まれているということです。
古いハッグ、魂、トリックスター、丸い輪を描くドラゴン、ドラゴンの戦闘などの多年生のモチーフは、いつでもどこでもこの無尽蔵のリポジトリから自発的に出現します。
言い換えれば、ユングは、創造神話を含む世界神話の基本的なテーマは、内部の心理的起源を持っていると主張しました。
この理論は、地球から観測された輝くプラズマが初期の神話作りへの推進力を形成したという最近の提案とどのように関連していますか？
比較神話の他の2人の巨人の知的遺産についても、本質的に同じ質問をすることができます―
ジークムント・フロイトとジョセフ・キャンベル。
精神分析学の父であるフロイト（1856-1939）は、個々の無意識の心の概念を生み出しました。これは、ユングが後に「集合的」な要素を捉えて拡張するものでした。
フロイトは、オイディプスの物語などの神話上のモチーフが、誰かの心理的発達の要因の抑圧を反映していると主張した事で有名です。一方、キャンベル（1904-1987）は、ユングの考えにかなり無批判に従い、そして、彼自身の査読済みの作品を制作しないで、雄弁で魅力的な方法ではありますが、生涯にわたってそれを説明しました。
神話のプラズマ理論は、フロイト、ユング、キャンベルの研究と矛盾しますか？
この質問に答える前に、ユングのアーキタイプと集合的無意識の理論は、そのすべての博識と優雅さのために、重力と神聖さから何らかの方法で取り除かれたアームチェアの哲学にすぎないことを指摘する必要があります、神話の宇宙のテーマは、元の設定に染み込んでいました。
フロイト、ユング、ユングの信者で独創的でないキャンベルの理論は、古代社会の代表者や最近の「伝統的な」社会が神話の主題を扱った真剣な方法を嘲笑しています。
最も深い信念を持って、元の社会的文脈における創造神話は、常に真の歴史的で大地を揺るがす出来事であると報告されました。
ユングの学者がこの知恵を生かすことができる最高のことは、これらの精通したシャーマン、チーフ、そして伝統的な語り手が、夢の中で見られる性的空想やイメージを本物の宇宙の出来事と区別できなかったことです:
まるで彼らが宇宙のスケールと創造物語の設定に強い重点を置いていることについて彼ら全員が間違っていたかのように。
フロイトとユングは、事実上、創造神話の現実の主張は、嘘ではないにしても、妄想であると宣言しました。
誠意はあります–
そしてまた創意工夫も有り–
両方の思想家の疑いはありませんが、神話のプラズマ理論は、神話の内容の内部ではなく外部の原因を特定し、現実世界での創造神話の歴史に対応する上で確かにポイントを獲得します。
両方の学者の主な関心は、少し驚きを孕みます―
おそらくキャンベルのものではありません–
神話ではなく人間の心でした、どちらも神話を利用して心理学を明らかにしましたが、その逆はありませんでした。
これは、それ自体で十分です。
集合的無意識理論は、単に挑発的であると考えられただけではありません;
それはまた、刺激的でした。
そのような状態またはエンティティ（実在）の存在はこれまで実証されたことがなく、実際には疑問符の洗練された偽装にすぎません。
集合的無意識についてのユングの公表された証拠を確認すると、典型的なモチーフは彼の患者の精神から「自発的に」現れなかったようです。
代わりに、彼らは平凡な教育と興味を通して非常に簡単に彼らの心に入ることができたでしょう。
そのような神秘的なアイデアの貯蔵庫の存在を保証する信頼できる証拠はありません―
なんだか、プラトンの超宇宙的なアイデアの領域にいくぶん似ていますが―
そこから神話が生まれます。
それどころか、典型的な神話は、その電磁気的プロトタイプが世界中で観察され、千の芸術形式で記念されたため、至る所に存在します。
しかし、すべてが失われるわけではありません。
集合的無意識のユングのパラダイムは、プラズマ理論よりも世界の神話の性質に対してはるかに正義を示していませんが、特定のケースの多くはユングは―
フロイトとキャンベルだけでなく―
神話の心理的共鳴を説明するために紹介されたものは十分に信頼できます。
包括的な理論は間違っているかもしれませんが、証拠の多くは依然として価値があり、有益です。
例として、戦士の英雄の誕生の典型的な神話は、若者が最初は暗い囲いの中に隠され、水の流れに浮かんでいた後、光や稲妻が降り注ぐ中でこの「卵」または「バスケット」から現れた様子を説明しています。
ユングの学者は、羊水で満たされた暗い子宮の中での胎児としての最初の記憶、続いて子宮の引き裂き、最初の呼吸、および臍帯の切断を反映して、この出生と曝露の神話を出生の心理的外傷で説明します 。
この典型的な出産神話の再構築は疑いの余地がなく、「出産時のトラウマ」との比較は印象的です;
証明するのは難しいですが、神話製作者の何人かがこの象徴性を認識し、それを彼らの詩に織り込んだと考えるのは魅力的です。
しかし、「出産時のトラウマ」は、神話の起源の場合には、うまく説明しているのでしょうか？
この質問に「はい」と答えるのは、宇宙進化論の設定と物語が、無数の古代の情報源で与えられている星の重要性を否定することです。
はるかに経済的な説明は、子供、子宮、羊水、および臍帯の比喩が、地球上の目撃者の心の中でこれらの関連性を生み出したという理由だけで、空のアクティブプラズマを反映するように選択されたということです 。
したがって、ユングの文献で議論されている心理的な「一致」は、天体の出来事にラベルを付けて説明するために選ばれた記号の選択に埋め込まれた心理学を明らかにします。
Contributed by Rens Van der Sluijs
レンズ・ファンデル・スルージスによる寄稿
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Feb 11, 2008
"But what about Jung?" is one of the first questions people typically ask when confronted with the possibility that ancient myths commemorate high-energy electromagnetic storms.
「でもユングはどう？」 古代の神話が高エネルギーの電磁嵐を記念する可能性に直面したときに人々が通常尋ねる最初の質問の1つです。
The elaborate psychological theories propounded by the Swiss Carl Gustav Jung (1875-1961) in the early 20th century have left an indelible impression on the popular understanding of myth and symbol even today.
20世紀初頭にスイスのカール・グスタフ・ユング（1875-1961）によって提唱された精巧な心理学理論は、今日でも神話と象徴の一般的な理解に消えない印象を残しています。
The upshot of Jung’s prolific writings on the subject is that the recurrent archetypes expressed in myths as well as dreams spring from a universal reservoir of potential forms he called the ‘collective unconscious’.
この主題に関するユングの多作な著作の結論は、神話や夢で表現された繰り返しの原型は、彼が「集合的無意識」と呼んだ潜在的な形態の普遍的な貯蔵所から生まれているということです。
Perennial motifs such as the old hag, the soul, the trickster, the round dragon and dragon combat emerge spontaneously from this inexhaustible repository at any time and place.
古いハッグ、魂、トリックスター、丸い輪を描くドラゴン、ドラゴンの戦闘などの多年生のモチーフは、いつでもどこでもこの無尽蔵のリポジトリから自発的に出現します。
In other words, Jung argued that the fundamental themes of world mythology, including creation mythology, have an internal, psychological origin.
言い換えれば、ユングは、創造神話を含む世界神話の基本的なテーマは、内部の心理的起源を持っていると主張しました。
How does this theory relate to the recent proposal that glowing plasmas observed from the earth formed the impetus to early myth making?
この理論は、地球から観測された輝くプラズマが初期の神話作りへの推進力を形成したという最近の提案とどのように関連していますか？
Essentially the same question can be asked for the intellectual legacy of two other giants of comparative mythology –
Sigmund Freud and Joseph Campbell.
比較神話の他の2人の巨人の知的遺産についても、本質的に同じ質問をすることができます―
ジークムント・フロイトとジョセフ・キャンベル。
The father of psychoanalysis, Freud (1856-1939) originated the concept of an individual unconscious mind, which Jung would later seize upon and extend with a ‘collective’ component.
精神分析学の父であるフロイト（1856-1939）は、個々の無意識の心の概念を生み出しました。これは、ユングが後に「集合的」な要素を捉えて拡張するものでした。
Freud famously contended that mythical motifs such as the story of Oedipus reflected repression of factors in someone’s psychosexual development.
フロイトは、オイディプスの物語などの神話上のモチーフが、誰かの心理的発達の要因の抑圧を反映していると主張した事で有名です。
Campbell (1904-1987), meanwhile, followed Jung’s ideas rather uncritically and, not producing any peer-reviewed work of his own, spent a lifetime expounding it, albeit in an eloquent and appealing way.
一方、キャンベル（1904-1987）は、ユングの考えにかなり無批判に従い、そして、彼自身の査読済みの作品を制作しないで、雄弁で魅力的な方法ではありますが、生涯にわたってそれを説明しました。
Does the plasma theory of myth contradict the work of Freud, Jung and Campbell?
神話のプラズマ理論は、フロイト、ユング、キャンベルの研究と矛盾しますか？
Before this question can be answered, it must be pointed out that Jung’s theory of archetypes and the collective unconscious, for all its erudition and elegance, is really little more than an armchair philosophy that is some way removed from the gravity and sanctity with which the cosmic themes of myth were imbued in their original settings.
この質問に答える前に、ユングのアーキタイプと集合的無意識の理論は、そのすべての博識と優雅さのために、重力と神聖さから何らかの方法で取り除かれたアームチェアの哲学にすぎないことを指摘する必要があります、神話の宇宙のテーマは、元の設定に染み込んでいました。
The theories of Freud, Jung and Jung’s unoriginal follower Campbell make a mockery of the earnest manner with which representatives of ancient societies as well as ‘traditional’ societies of more recent times handled the subject of myth.
フロイト、ユング、ユングの信者で独創的でないキャンベルの理論は、古代社会の代表者や最近の「伝統的な」社会が神話の主題を扱った真剣な方法を嘲笑しています。
With the most profound conviction, creation myths in their original social context were invariably reported to be true historical and earth-shaking events.
最も深い信念を持って、元の社会的文脈における創造神話は、常に真の歴史的で大地を揺るがす出来事であると報告されました。
The best that Jungian scholars can make of this wisdom is that these well-versed shamans, chiefs and traditional storytellers could not distinguish puerile sexual fantasies and images seen in dreams from genuine cosmic events;
as if they were all wrong about their strong emphasis on the cosmic scale and setting of creation stories.
ユングの学者がこの知恵を生かすことができる最高のことは、これらの精通したシャーマン、チーフ、そして伝統的な語り手が、夢の中で見られる性的空想やイメージを本物の宇宙の出来事と区別できなかったことです:
まるで彼らが宇宙のスケールと創造物語の設定に強い重点を置いていることについて彼ら全員が間違っていたかのように。
Freud and Jung effectively declared the reality-claim of creation myths a delusion, if not a lie.
フロイトとユングは、事実上、創造神話の現実の主張は、嘘ではないにしても、妄想であると宣言しました。
Although the sincerity –
and also the ingenuity –
of both thinkers is not in doubt, the plasma theory of myth certainly scores a point in accommodating the historicity of creation myths in the real world, pinpointing external, not internal causes to mythical content.
誠意はあります–
そしてまた創意工夫も有り–
両方の思想家の疑いはありませんが、神話のプラズマ理論は、神話の内容の内部ではなく外部の原因を特定し、現実世界での創造神話の歴史に対応する上で確かにポイントを獲得します。
It bears little surprise that the primary interest of both scholars –
though perhaps not of Campbell –
was the human mind, not mythology, as both harnessed myth to illuminate psychology, and not vice versa.
両方の学者の主な関心は、少し驚きを孕みます―
おそらくキャンベルのものではありません–
神話ではなく人間の心でした、どちらも神話を利用して心理学を明らかにしましたが、その逆はありませんでした。
This, in itself, is telling enough.
これは、それ自体で十分です。
The collective unconscious theory was not just thought provoking;
it was also thought―
provocative.
集合的無意識理論は、単に挑発的であると考えられただけではありません;
それはまた、刺激的でした。
The existence of such a state or entity has never been demonstrated and it is really no more than a sophisticated disguise of a question mark.
そのような状態またはエンティティ（実在）の存在はこれまで実証されたことがなく、実際には疑問符の洗練された偽装にすぎません。
Upon checking Jung’s published evidence for the collective unconscious, it appears that the archetypal motifs did not emerge ‘spontaneously’ from the psyches of his patients.
集合的無意識についてのユングの公表された証拠を確認すると、典型的なモチーフは彼の患者の精神から「自発的に」現れなかったようです。
Instead, they could very easily have entered their minds through mundane education and interests.
代わりに、彼らは平凡な教育と興味を通して非常に簡単に彼らの心に入ることができたでしょう。
No credible evidence warrants the existence of such a mysterious reservoir of ideas –
somewhat like Plato’s hypercosmic realm of ideas –
from which myths arise.
そのような神秘的なアイデアの貯蔵庫の存在を保証する信頼できる証拠はありません―
なんだか、プラトンの超宇宙的なアイデアの領域にいくぶん似ていますが―
そこから神話が生まれます。
On the contrary, archetypal myths are ubiquitous because their electromagnetic prototypes were observed worldwide and were commemorated in a thousand art forms.
それどころか、典型的な神話は、その電磁気的プロトタイプが世界中で観察され、千の芸術形式で記念されたため、至る所に存在します。
But not all is lost.
しかし、すべてが失われるわけではありません。
Although the Jungian paradigm of the collective unconscious does far less justice to the nature of world mythology than the plasma theory, many of the specific cases Jung –
as well as Freud and Campbell –
adduced to illustrate psychological resonance in myth are credible enough.
集合的無意識のユングのパラダイムは、プラズマ理論よりも世界の神話の性質に対してはるかに正義を示していませんが、特定のケースの多くはユングは―
フロイトとキャンベルだけでなく―
神話の心理的共鳴を説明するために紹介されたものは十分に信頼できます。
The overarching theory may be wrong, but much of the evidence is still valuable and informative.
包括的な理論は間違っているかもしれませんが、証拠の多くは依然として価値があり、有益です。
As an example, the archetypal myth of the birth of the warrior-hero describes how the youngster was at first concealed in a dark enclosure, floating on a stream of water, then emerged from this ‘egg’ or ‘basket’ amid an outpouring of light or lightning.
例として、戦士の英雄の誕生の典型的な神話は、若者が最初は暗い囲いの中に隠され、水の流れに浮かんでいた後、光や稲妻が降り注ぐ中でこの「卵」または「バスケット」から現れた様子を説明しています。
Jungian scholars explain this birth-and-exposure myth with the psychological trauma of birth, reflecting one’s first memories as a fetus in a dark womb filled with amniotic fluids followed by the rending of the womb, the first breath and the severance of the umbilical cord.
ユングの学者は、羊水で満たされた暗い子宮の中での胎児としての最初の記憶、続いて子宮の引き裂き、最初の呼吸、および臍帯の切断を反映して、この出生と曝露の神話を出生の心理的外傷で説明します 。
The reconstruction of this archetypal birth myth is beyond doubt and the comparison with the ‘birth trauma’ is striking;
though hard to prove, it is attractive to think that some of the myth-makers recognized this symbolism and wove it into their poetry.
この典型的な出産神話の再構築は疑いの余地がなく、「出産時のトラウマ」との比較は印象的です;
証明するのは難しいですが、神話製作者の何人かがこの象徴性を認識し、それを彼らの詩に織り込んだと考えるのは魅力的です。
But does the ‘birth trauma’ successfully account for the origins of the myths in case?
しかし、「出産時のトラウマ」は、神話の起源の場合には、うまく説明しているのでしょうか？
To answer ‘yes’ to this question would be to deny the cosmogonic setting and the astral significance the story is given in countless ancient sources.
この質問に「はい」と答えるのは、宇宙進化論の設定と物語が、無数の古代の情報源で与えられている星の重要性を否定することです。
A far more economic explanation is that the metaphors of a child, a womb, amniotic fluid, and an umbilical cord were chosen to reflect the active plasma in the sky precisely because the formations seen produced these associations in the minds of eye-witnesses on earth.
はるかに経済的な説明は、子供、子宮、羊水、および臍帯の比喩が、地球上の目撃者の心の中でこれらの関連性を生み出したという理由だけで、空のアクティブプラズマを反映するように選択されたということです 。
Therefore, the psychological ‘matches’ discussed in Jungian literature illuminate the psychology embedded in the choice of symbols picked to label and describe the celestial goings-on.
したがって、ユングの文献で議論されている心理的な「一致」は、天体の出来事にラベルを付けて説明するために選ばれた記号の選択に埋め込まれた心理学を明らかにします。
Contributed by Rens Van der Sluijs
レンズ・ファンデル・スルージスによる寄稿
