［Mythology at Stake 危機に瀕している神話］
Rens van der Sluijs September 12, 2011 - 22:36Picture of the Day
伝説の孫悟空または「猿」、呉承恩の西遊記（Xīyóu-Jì）（1590年代）の主人公を表す現代の小像。 猿の魔法の棒である如意金箍は、小説では2つの金の帯が付いた鉄でできていると説明されていましたが、他の染料でも描かれています。 それは非常に重く、驚異的なサイズに成長し、その後再び縮小する魔法の能力を持っていたと言われていました。 モンキーが「天の川の深さ」で発見すると、「千本の黄金の光」を放ちました。
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Sep 13, 2011
比較神話学の中心的な課題は、異なる文化や年齢の伝統の間の多くの類似点を説明することです。
この作業は、関連する文化が間接的であっても互いに接触していることが知られていない場合、さらに困難になります、そしてまた、地域の文化や環境の観点から、共有テーマの内容がすぐにはわからない場合もあります。
この分野で頻繁に遭遇する驚くべき程度の収束の鮮明な例は、それぞれ古代シュメールからの次の2つの伝統に関係しています、約4、000年前に粘土板に記録され、オーストラリアのニューサウスウェールズ州では1925年より前まで口頭で伝達されました。
どちらも「起源神話」の著名なクラスに属しています、そして、金色の棒のような道具を使って、ある神話が地球から空を持ち上げる方法を説明します。
シュメールの物語では、同じくギビルと呼ばれるエンリル神が、彼のアルまたは「鍬」で天と地を隔てています:
「それから、エンリルは彼の鍬（al）、金で作られた彼の鍬（al）、ラピスラズリがはめ込まれたその上部、銀と金で飾られた紐で刃が結ばれた彼の鍬（al）、彼の鍬を賞賛しました。 （al）、その先端（？）はラピスラズリのすきであり、その刃は打撃の雄羊のようでした{大きな（ギャル）壁に立っている}…
ギビルは鍬（al）に頭を天に向けて上げさせました。彼は、確かに神聖な鍬（al）を火で精錬させました。」
伝えられるところによると、神はuzu-è-aと呼ばれる神聖な場所でそうしました、そこは、「肉が出てきた場所」で、シュメールの古代都市ニップルのドゥルアンキで、「世界の軸」であるバルグを上げたり、吊るしたりします。
このアイデアは、鍬自体がこの柱に変身したという考えだったのかもしれません。
この伝統と非常によく似ているのは、ニューサウスウェールズ州中部にあるウィラジュリの支流であるムルンビジー川の源流の人々からの神話です。
この中で、「金で作られた棒」はかつて匿名の首長がその魔法の突起によって空を持ち上げることを可能にしました：
「それは確かに金で作られた棒でした。黒人はそれが非常に明るく、金の色であったと言っているからです。 …
彼はそれを持ち上げた；
そして、（言った）見よ！
空に触れると、その前に空がどんどん上がっていきました。
そして、ロッドは成長しました。 …
それで、ロッドが成長するまで、そしてチーフがそれを押す限り、空は上がりました。」
空の高さ、空の柱の驚異的な拡大、空の金色の支柱は、物語の変種の無限の万華鏡のように世界中で繰り返され、組み合わされる典型的なモチーフです。
このまばゆいばかりのファンタスマゴリア（走馬灯のような展開）の中で、ほぼ同一のバージョンが時折発生するのは、単なる偶然の結果ですか？
それとも、異文化間の「創造神話」の洗練された構造的建造物に上記のような神話を正確に埋め込むことは、より根本的な何かが危機に瀕していたことを示唆していますか？
比較言語学や古生物学など、膨大な量の「生データ」を扱う他の分野と同じように、パターンの認識は、方法論の不可欠な柱として機能します。
意味は言葉を超え、生きている動物の体は死んだ骨を超えていますが、神話学者は、対応する物語や信念のこの複雑なネットワークで引き起こされたとらえどころのない力とエージェント（原因）の不可解で複雑な世界に「極軸」と感じることがあります。
神話に先行する現実世界の神話の主題は何ですか？
彼の記念碑的な金枝篇で、有名なスコットランドの人類学者および鐘楼、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザー（1854-1941）は、精神はどこでも同様の線に沿って進化し、したがって自然界での同様の経験を同様の迷信や制度に変換するという彼の主張を賭けました。
しかし、そのすべての優雅さのために、この仮説は日の目を見ることに耐えられません。
それは古風な民間伝承のいくつかの基本的な特徴を説明するかもしれません、太陽が夜に地表の下を移動したり、日食の間にモンスターに襲われたりするなど、しかし、世界的な起源神話のつながりを構成する何百もの相互に関連するテーマの解明に関しては、見事に失敗します。
多くの曲がりくねった「自然主義的」説明の正確さに命を賭ける人はほとんどいません、これらは、フレイザーの足跡をたどったものによって、普遍的なアーキタイプのために進歩してきました。
１つのはるかに魅力的な提案、それは、このような神話は、地球の大気圏以上で発生する一連の目立った一時的な出来事の集合的な経験に元々のインスピレーションを見出しています。
フレイザーにうなずいて、これらの神話の多くが互いに抱く当惑する類似性は、同様の比喩を使用して形、色、および動きの同様の表示を解釈する人間の精神の傾向から生じます。
隕石、火球、彗星、日食、オーロラエ
–そのようなすべての現象は、同様のシンボルの観点から普遍的に神話化されました。
同様に、はるかに劇的な「天体のページェント」は、シュメール人とプロトウィラジュリ人に同様に、誰かが金色の杖を使って空を持ち上げることを提案したでしょう。
その強固な基盤の上に、学際的な学者達は、その後、どのような体調がそのような画像を引き起こした可能性があるかについて議論することができます。
日の出時に時々見られる「太陽柱」のような気象光学効果はトリックをしますか？
それとも、証拠は、地球の大気圏外での輝くプラズマZピンチのかつての形成と崩壊を示していますか？
この賭け金は高いです。
レンス・ファン・デル・スルージス
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A modern statuette representing the legendary Sūn Wùkōng or "Monkey," the protagonist of Wú Chéng’ēn’s Journey to the West (Xīyóu-Jì) (1590s). Monkey’s magic rod, the Rúyì Jīngū Bàng, was described in the novel as made of iron with two gold bands, but is also depicted in other dyes, including as a solid golden staff. It was stated to be immensely heavy and had the magic ability to grow to a prodigious size, then shrink again. Upon its discovery by Monkey in “the depth of the Heavenly River,” it emitted “a thousand shafts of golden light.”
伝説の孫悟空または「猿」、呉承恩の西遊記（Xīyóu-Jì）（1590年代）の主人公を表す現代の小像。 猿の魔法の棒である如意金箍は、小説では2つの金の帯が付いた鉄でできていると説明されていましたが、他の染料でも描かれています。 それは非常に重く、驚異的なサイズに成長し、その後再び縮小する魔法の能力を持っていたと言われていました。 モンキーが「天の川の深さ」で発見すると、「千本の黄金の光」を放ちました。
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Sep 13, 2011
The central challenge in comparative mythology is to account for the many similarities between traditions from different cultures and ages.
比較神話学の中心的な課題は、異なる文化や年齢の伝統の間の多くの類似点を説明することです。
This task is all the more daunting in cases where the pertinent cultures are not known to have been in touch with each other, even indirectly, and in those where the content of the shared themes is not immediately obvious from the perspective of the local culture or environment.
この作業は、関連する文化が間接的であっても互いに接触していることが知られていない場合、さらに困難になります、そしてまた、地域の文化や環境の観点から、共有テーマの内容がすぐにはわからない場合もあります。
A vivid example of the striking degree of convergence encountered so often in this field concerns the following two traditions from respectively ancient Sumer, recorded on clay tablets some 4,000 years ago, and New South Wales, Australia, delivered orally sometime prior to 1925.
この分野で頻繁に遭遇する驚くべき程度の収束の鮮明な例は、それぞれ古代シュメールからの次の2つの伝統に関係しています、約4、000年前に粘土板に記録され、オーストラリアのニューサウスウェールズ州では1925年より前まで口頭で伝達されました。
Both belong to the prominent class of ‘origin myths’ and describe how some mythical being lifted up the sky from the earth by means of a golden rod-like implement.
どちらも「起源神話」の著名なクラスに属しています、そして、金色の棒のような道具を使って、ある神話が地球から空を持ち上げる方法を説明します。
In the Sumerian tale, the god Enlil, also styled Gibil, separates heaven and earth with his al or “hoe”:
シュメールの物語では、同じくギビルと呼ばれるエンリル神が、彼のアルまたは「鍬」で天と地を隔てています:
“Then Enlil praised his hoe (al), his hoe (al) wrought in gold, its top inlaid with lapis lazuli, his hoe (al) whose blade was tied on with a cord, which was adorned with silver and gold, his hoe (al), the edge of whose point (?) was a plough of lapis lazuli, whose blade was like a battering ram {standing up to a great (gal) wall} …
「それから、エンリルは彼の鍬（al）、金で作られた彼の鍬（al）、ラピスラズリがはめ込まれたその上部、銀と金で飾られた紐で刃が結ばれた彼の鍬（al）、彼の鍬を賞賛しました。 （al）、その先端（？）はラピスラズリのすきであり、その刃は打撃の雄羊のようでした{大きな（ギャル）壁に立っている}…
Gibil made his hoe (al) raise its head towards the heavens – he caused the hoe (al), sacred indeed, to be refined with fire.”
ギビルは鍬（al）に頭を天に向けて上げさせました。彼は、確かに神聖な鍬（al）を火で精錬させました。」
The deity allegedly did so at a sacred place called uzu-è-a, “where flesh came forth,” raising or suspending the bulug, the “axis of the world,” at Dur-an-ki in the ancient Sumerian city of Nippur.
伝えられるところによると、神はuzu-è-aと呼ばれる神聖な場所でそうしました、そこは、「肉が出てきた場所」で、シュメールの古代都市ニップルのドゥルアンキで、「世界の軸」であるバルグを上げたり、吊るしたりします。
The idea may have been that the hoe itself transformed into this column.
このアイデアは、鍬自体がこの柱に変身したという考えだったのかもしれません。
A remarkably close parallel to this tradition is furnished by a myth from the people from the headwaters of the Murrumbidgee River, a branch of the Wiradjuri, in central New South Wales.
この伝統と非常によく似ているのは、ニューサウスウェールズ州中部にあるウィラジュリの支流であるムルンビジー川の源流の人々からの神話です。
In this, a “rod made of gold” once enabled an anonymous chief to lift up the sky by its magic protrusion:
“It surely was a rod made of gold, for the blacks say that it was very bright and of the colour of gold. …
この中で、「金で作られた棒」はかつて匿名の首長がその魔法の突起によって空を持ち上げることを可能にしました：
「それは確かに金で作られた棒でした。黒人はそれが非常に明るく、金の色であったと言っているからです。 …
He lifted it up;
and, behold!
彼はそれを持ち上げた；
そして、（言った）見よ！
As it touched the sky, the sky went on and up before it.
空に触れると、その前に空がどんどん上がっていきました。
And the rod grew. …
そして、ロッドは成長しました。 …
So the sky went on up as far as the rod grew, and for as long as the chief pushed it.”
それで、ロッドが成長するまで、そしてチーフがそれを押す限り、空は上がりました。」
The elevation of the sky, the prodigious expansion of a sky pillar and the golden stanchion of the sky are archetypal motifs that recur and combine worldwide in a seemingly endless kaleidoscope of narrative variants.
空の高さ、空の柱の驚異的な拡大、空の金色の支柱は、物語の変種の無限の万華鏡のように世界中で繰り返され、組み合わされる典型的なモチーフです。
Is the occasional occurrence of near-identical versions amid this dazzling phantasmagoria a mere result of coincidence?
このまばゆいばかりのファンタスマゴリア（走馬灯のような展開）の中で、ほぼ同一のバージョンが時折発生するのは、単なる偶然の結果ですか？
Or does the precise embedding of myths such as the above in a refined structural edifice of cross-cultural “creation mythology” suggest that something more fundamental is at stake?
それとも、異文化間の「創造神話」の洗練された構造的建造物に上記のような神話を正確に埋め込むことは、より根本的な何かが危機に瀕していたことを示唆していますか？
Just as in other disciplines that handle vast amounts of “raw data,” such as comparative linguistics and paleontology, the recognition of patterns functions as an indispensable pillar of methodology.
比較言語学や古生物学など、膨大な量の「生データ」を扱う他の分野と同じように、パターンの認識は、方法論の不可欠な柱として機能します。
Yet whereas meanings lie beyond words and the bodies of living animals beyond dead bones, the mythologist may at times feel “poleaxed” by the bafflingly complex world of elusive forces and agents evoked in this intricate network of corresponding stories and beliefs.
意味は言葉を超え、生きている動物の体は死んだ骨を超えていますが、神話学者は、対応する物語や信念のこの複雑なネットワークで引き起こされたとらえどころのない力とエージェント（原因）の不可解で複雑な世界に「極軸」と感じることがあります。
Just what is the subject matter of mythology in the real world preceding the myths?
神話に先行する現実世界の神話の主題は何ですか？
In his monumental The Golden Bough, the famed Scottish anthropologist and belletrist, Sir James George Frazer (1854-1941), staked his claim that the mind everywhere evolves along similar lines, thus translating similar experiences in nature into similar superstitions and institutions.
彼の記念碑的な金枝篇で、有名なスコットランドの人類学者および鐘楼、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザー（1854-1941）は、精神はどこでも同様の線に沿って進化し、したがって自然界での同様の経験を同様の迷信や制度に変換するという彼の主張を賭けました。
For all its elegance, however, this hypothesis does not stand up to the light of day.
しかし、そのすべての優雅さのために、この仮説は日の目を見ることに耐えられません。
It may account for some elementary traits of archaic folklore, such as that the sun journeys beneath the surface of the earth at night or is accosted by a monster during eclipses, but it fails spectacularly when it comes to a clarification of the hundreds of interconnected themes constituting the global nexus of origin myths.
それは古風な民間伝承のいくつかの基本的な特徴を説明するかもしれません、太陽が夜に地表の下を移動したり、日食の間にモンスターに襲われたりするなど、しかし、世界的な起源神話のつながりを構成する何百もの相互に関連するテーマの解明に関しては、見事に失敗します。
Few would stake their lives on the accuracy of the many tortuous “naturalistic” explanations that have been advanced for universal archetypes by those that followed in Frazer’s footsteps.
多くの曲がりくねった「自然主義的」説明の正確さに命を賭ける人はほとんどいません、これらは、フレイザーの足跡をたどったものによって、普遍的なアーキタイプのために進歩してきました。
A far more attractive proposition is that such myths find their original inspiration in the collective experience of a series of conspicuous transient events occurring in the earth’s atmosphere and above.
１つのはるかに魅力的な提案、それは、このような神話は、地球の大気圏以上で発生する一連の目立った一時的な出来事の集合的な経験に元々のインスピレーションを見出しています。
With a nod to Frazer, the perplexing resemblance many of these myths bear to each other springs from the tendency of the human mind to interpret a similar display of forms, colours and motions using similar metaphors.
フレイザーにうなずいて、これらの神話の多くが互いに抱く当惑する類似性は、同様の比喩を使用して形、色、および動きの同様の表示を解釈する人間の精神の傾向から生じます。
Meteorites, bolides, comets, eclipses, aurorae
– all such phenomena were universally mythologised in terms of similar symbols.
隕石、火球、彗星、日食、オーロラエ
–そのようなすべての現象は、同様のシンボルの観点から普遍的に神話化されました。
Likewise, a far more dramatic “celestial pageant” will have suggested to Sumerians and proto-Wiradjuri alike that someone lifted up the sky by means of a golden staff.
同様に、はるかに劇的な「天体のページェント」は、シュメール人とプロトウィラジュリ人に同様に、誰かが金色の杖を使って空を持ち上げることを提案したでしょう。
On that solid foundation, interdisciplinarians can subsequently debate what physical conditions could have provoked such imagery.
その強固な基盤の上に、学際的な学者達は、その後、どのような体調がそのような画像を引き起こした可能性があるかについて議論することができます。
Does a meteorological-optical effect, such as a “sun pillar” occasionally seen at sunrise, do the trick?
日の出時に時々見られる「太陽柱」のような気象光学効果はトリックをしますか？
Or does the evidence point to the erstwhile formation and collapse of a glowing plasma z-pinch in the earth’s atmosphere and beyond?
それとも、証拠は、地球の大気圏外での輝くプラズマZピンチのかつての形成と崩壊を示していますか？
The stakes are high.
この賭け金は高いです。
Rens Van Der Sluijs
レンス・ファン・デル・スルージス
