ザ・サンダーボルツ勝手連 ［Gods in the Flesh – Part One 肉体の神々–パート1］

［Gods in the Flesh – Part One 肉体の神々–パート1］

Statue of the Egyptian god Osiris from between 664 and 332 BCE.
紀元前664年から332年までのエジプトの神オシリスの像。
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Mar 17, 2008
葬祭の儀式の主神として、オシリスはアテフクラウンを身に着け、王室の記章として曲がりくねった唐棹を持ったミイラとして示されています。 しかし、なぜ神は人間として描かれているのでしょうか？

よく知られているように、人類形態は古代エジプトのパンテオンのすべての著名なメンバーと共有される特性であり、多くの場合、動物の特徴と組み合わされています。

同様に、バビロニア人、ヒッタイト人、ギリシャ人、ペルシャ人、インド人、チャイニーズ、アステカ人などの古代文明はすべて、人間の観点から神々や女神を広く描いたり、彫刻したり、描写したりしています。

これは、これらの文化のメンバーが実際に彼らの神々を人間としてどの程度想像していたのか? という疑問を提起します。

メッセンのエウヘメロス（紀元前4世紀）はギリシャの神話学者であり、神話に登場する超自然的な物語や登場人物は、ありふれた歴史的出来事の誇張であると考えられていました。

彼の作品は時間の荒廃に耐えられませんでしたが、帝国時代のさまざまな古典作家は、神々は本当にただの並外れた人間であるという意見を反映していました。

たとえば、ギリシャのエッセイスト、プルタルコス（†120 CE）にとって、オシリスは単なる「良い王」でした:
「彼の治世におけるオシリスに関連した最初の行為の1つは、エジプト人を彼らの貧しくて残忍な生き方から救うことでした。
これは、彼らに耕作の成果を示し、彼らに法律を与え、そして彼らに神々を敬うように教えることによって行いました。
その後、彼は地球全体を旅して、武器を少しも必要とせずにそれを文明化しました…」

神話の理論へのエウヘメロスの貢献を記念して、学者は通常、古代以来提案されてきたあらゆる種類の「歴史化」神話理論を「エウヘメリズム」と名付けています。

さまざまな程度で、これらには、ロバート・グレイブス、ジョセフ・フォンテンローズ、サミュエル・クレイマー、トーキル・ヤコブセンなどの最近の神話のチャンピオンが含まれ、ギルガメッシュやヘラクレスなどのキャラクターは肉体の王であったと主張します。

しかし、エウヘメリズムは神の現象の有効で有用な説明ですか？

「人間」の仮説は、古代神話の内容をうまく説明していますか？

歴史的な出来事は常に神話的なイメージによって彩られてきたことを認めなければなりません。

たくさんの神話の詩がジュリアス・シーザーの死やゴータマ・ブッダの誕生の周りに織られましたが、これらとほとんどの場合、これらのイベントに付属の神話的なモチーフが長く存在していたことが実証されました。

実際の歴史上の人物は時々神格化されましたが、神格化のモチーフ自体がこれらの人々に由来することは決してありませんでした。

私たちが知る限り、神話は―
「原型」の形で―
ホモサピエンスの価値のある標本への適用に常に先行してきました。

神話の「原型」自体が人間の生活や時代から決して手がかりを得なかったことを示す重要な兆候は、世界の神話で(スポーツされた=見せつけられた)神々、祖先、英雄の深遠な星の性質です。

ユーヘメリストは一般に、神々と女神の否定できない天体の連合に対して2つの異なる方法で反応してきました。

彼らの最初の手段は、死んだ人々や彼らの魂が空に上がり、星、惑星、彗星、または流星に変わったという信念であるカタステリズムにありました。
［カカタステリズム、カタステリスモイまたはCatasterismsは（ギリシャ語Καταστερισμοί Katasterismoi、「星座」や「星の間Placings」[1] ）、に起因する失われた作品です エラトステネスのキュレネ。それは、星や星座の起源神話を含む、星の神話の包括的な大要でした。疑似エラトステネスと呼ばれることもある未知の作者による、エピトメカタステリスモイラムと呼ばれる元の作品の要約だけが生き残っています。］

古典派時代の2番目に人気のある弁明は、神話の空に関連する要素を、「神の」人間の科学的成果の文字化けした記憶として再解釈したことでした。

たとえば、サモサタのルキアノス（西暦2世紀）は、世界を燃え上がらせた太陽神の息子であるファエトンは、太陽の進路を調査中に亡くなった初期のスターゲイザーであるという信念を持っていました。

そして、ギリシャの歴史家、シケリアのディオドロス（紀元前1世紀）は、山のような巨大な空の担い手であるアトラスを初期の星の監視者として扱いました:
「彼らはまた、彼が占星術の科学を完成させ、人類に球の教義を出版した最初の人物であったと言います;
そして、この理由から、天全体がアトラスの肩で支えられているという考えが保持されました。神話は、このように球の発見と説明を暗く暗示しています。」

夕方の星、ヘスペラスは王様でした...「彼の信心深さ、彼の主題への正義、そして人類への愛情で他の人よりも際立っていました」、「...かつてアトラス山脈の頂上に登ったことがあり、星の観測をしているときに突然強風に襲われ、二度と見られませんでした;
そして、彼が生きてきた高潔な人生と彼の悲しい運命に対する彼らの哀れみのために、大勢の人々は彼に不滅の名誉を与え、彼の後に天の星の中で最も明るいと呼びました。」

どちらの議論も現代の観点からは受け入れられず、オシリス、アトラス、ヘスペラスなどの神々は明らかに最初から天文現象に基づいていました。

では、古代社会がこれらの神々を人間として描写するようになったのはなぜでしょうか？

Contributed by Rens Van der Sluijs
レンズ・ファン・デル・スルージスによる寄稿

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Mar 17, 2008
As the main deity of the funerary cult, Osiris is shown as a mummy wearing the atef-crown and holding the crook and flail as his royal insignia. But why is the god portrayed as a human being?
葬祭の儀式の主神として、オシリスはアテフクラウンを身に着け、王室の記章として曲がりくねった唐棹を持ったミイラとして示されています。 しかし、なぜ神は人間として描かれているのでしょうか？

As is well known, anthropomorphy is a trait shared with all prominent members of the ancient Egyptian pantheon, often in combination with animal features.
よく知られているように、人類形態は古代エジプトのパンテオンのすべての著名なメンバーと共有される特性であり、多くの場合、動物の特徴と組み合わされています。

Likewise, ancient civilisations such as the Babylonians, the Hittites, the Greeks, the Persians, the Indians, the Chinese and the Aztec all widely painted, sculpted and described gods and goddesses in terms of human beings.
同様に、バビロニア人、ヒッタイト人、ギリシャ人、ペルシャ人、インド人、チャイニーズ、アステカ人などの古代文明はすべて、人間の観点から神々や女神を広く描いたり、彫刻したり、描写したりしています。

This raises the question to what extent members of these cultures actually envisioned their gods as humans?
これは、これらの文化のメンバーが実際に彼らの神々を人間としてどの程度想像していたのか? という疑問を提起します。

Euhemerus of Messene (4th century BCE) was a Greek mythographer credited with the view that the supernatural tales and characters featured in mythology were really exaggerations of mundane historical events.
メッセンのエウヘメロス（紀元前4世紀）はギリシャの神話学者であり、神話に登場する超自然的な物語や登場人物は、ありふれた歴史的出来事の誇張であると考えられていました。

While his work has not withstood the ravages of time, various classical writers of the Imperial period reflected the opinion that the gods were really just extraordinary human beings.
彼の作品は時間の荒廃に耐えられませんでしたが、帝国時代のさまざまな古典作家は、神々は本当にただの並外れた人間であるという意見を反映していました。

For the Greek essayist, Plutarch († 120 CE), for example, Osiris was merely a “good king”:
たとえば、ギリシャのエッセイスト、プルタルコス（†120 CE）にとって、オシリスは単なる「良い王」でした:

“One of the first acts related of Osiris in his reign was to deliver the Egyptians from their destitute and brutish manner of living.
「彼の治世におけるオシリスに関連した最初の行為の1つは、エジプト人を彼らの貧しくて残忍な生き方から救うことでした。

This he did by showing them the fruits of cultivation, by giving them laws, and by teaching them to honour the gods.
これは、彼らに耕作の成果を示し、彼らに法律を与え、そして彼らに神々を敬うように教えることによって行いました。

Later he travelled over the whole earth civilizing it without the slightest need of arms …”
その後、彼は地球全体を旅して、武器を少しも必要とせずにそれを文明化しました…」

In commemoration of Euhemerus’ contribution to the theory of myth, scholars customarily brand “Euhemerism” every type of “historicizing” theory of myth that has been proposed since Antiquity.
神話の理論へのエウヘメロスの貢献を記念して、学者は通常、古代以来提案されてきたあらゆる種類の「歴史化」神話理論を「エウヘメリズム」と名付けています。

To varying extents, these include more recent champions of mythology such as Robert Graves, Joseph Fontenrose, Samuel Kramer and Thorkild Jacobsen, who would argue that characters such as Gilgamesh or Heracles had been flesh-and-blood kings.
さまざまな程度で、これらには、ロバート・グレイブス、ジョセフ・フォンテンローズ、サミュエル・クレイマー、トーキル・ヤコブセンなどの最近の神話のチャンピオンが含まれ、ギルガメッシュやヘラクレスなどのキャラクターは肉体の王であったと主張します。

But is Euhemerism a valid and useful explanation of the phenomenon of deity?
しかし、エウヘメリズムは神の現象の有効で有用な説明ですか？

Does the “man” hypothesis successfully explain the content of ancient myth?
「人間」の仮説は、古代神話の内容をうまく説明していますか？

It has to be conceded that historical events have at all times and places been coloured by mythical imagery.
歴史的な出来事は常に神話的なイメージによって彩られてきたことを認めなければなりません。

Quite a bit of mythological poetry was woven around the death of Julius Caesar or the birth of Gautama Buddha, for instance, but in these and most other cases it can be demonstrated that the mythical motifs attached to these events had existed long before.
たくさんの神話の詩がジュリアス・シーザーの死やゴータマ・ブッダの誕生の周りに織られましたが、これらとほとんどの場合、これらのイベントに付属の神話的なモチーフが長く存在していたことが実証されました。

Actual historical persons have sometimes been deified, but never did the motif of apotheosis itself originate with these people.
実際の歴史上の人物は時々神格化されましたが、神格化のモチーフ自体がこれらの人々に由来することは決してありませんでした。

As far as we can tell, the mythology –
in the form of “archetypes” –
has always preceded its application to worthy specimens of Homo sapiens.
私たちが知る限り、神話は―
「原型」の形で―
ホモサピエンスの価値のある標本への適用に常に先行してきました。

A vital indication that mythical “archetypes” themselves never took their cue from the lives and times of human beings is the profound astral nature of the deities, ancestors and heroes sported in world mythology.
神話の「原型」自体が人間の生活や時代から決して手がかりを得なかったことを示す重要な兆候は、世界の神話で(スポーツされた=見せつけられた)神々、祖先、英雄の深遠な星の性質です。

Euhemerists have generally responded in two different ways to the undeniable celestial association of the gods and goddesses.
ユーヘメリストは一般に、神々と女神の否定できない天体の連合に対して2つの異なる方法で反応してきました。

Their first resort was to catasterism, the belief that deceased people or their souls went up to the sky and turned into a star, a planet, a comet or a meteor.
彼らの最初の手段は、死んだ人々や彼らの魂が空に上がり、星、惑星、彗星、または流星に変わったという信念であるカタステリズムにありました。
［カカタステリズム、カタステリスモイまたはCatasterismsは（ギリシャ語Καταστερισμοί Katasterismoi、「星座」や「星の間Placings」[1] ）、に起因する失われた作品です エラトステネスのキュレネ。それは、星や星座の起源神話を含む、星の神話の包括的な大要でした。疑似エラトステネスと呼ばれることもある未知の作者による、エピトメカタステリスモイラムと呼ばれる元の作品の要約だけが生き残っています。］

A second popular apology in the classical period was the reinterpretation of sky-related elements in myth as garbled memories of the scientific accomplishments of the ‘‘divine” humans.
古典派時代の2番目に人気のある弁明は、神話の空に関連する要素を、「神の」人間の科学的成果の文字化けした記憶として再解釈したことでした。

For example, Lucian of Samosata (2nd century CE) was credited with the belief that Phaethon, the son of the sun god who set the world ablaze, was just an early stargazer, who died while investigating the course of the sun.
たとえば、サモサタのルキアノス（西暦2世紀）は、世界を燃え上がらせた太陽神の息子であるファエトンは、太陽の進路を調査中に亡くなった初期のスターゲイザーであるという信念を持っていました。

And the Greek historian, Diodorus of Sicily (1st century BCE), treated Atlas, the giant mountain-like bearer of the sky, as an early star watcher:

“They also say that he perfected the science of astrology and was the first to publish to mankind the doctrine of the sphere;
and it was for this reason that the idea was held that the entire heavens were supported upon the shoulders of Atlas, the myth darkly hinting in this way at his discovery and description of the sphere.”
そして、ギリシャの歴史家、シケリアのディオドロス（紀元前1世紀）は、山のような巨大な空の担い手であるアトラスを初期の星の監視者として扱いました:
「彼らはまた、彼が占星術の科学を完成させ、人類に球の教義を出版した最初の人物であったと言います;
そして、この理由から、天全体がアトラスの肩で支えられているという考えが保持されました。神話は、このように球の発見と説明を暗く暗示しています。」

Hesperus, the evening star, was a king...
“distinguished above the others for his piety, justice to his subjects, and love of mankind”, who “...having once climbed to the peak of Mount Atlas, was suddenly snatched away by mighty winds while he was making his observations of the stars, and never was seen again;

and because of the virtuous life he had lived and their pity for his sad fate the multitudes accorded to him immortal honours and called the brightest of the stars of heaven after him.”
夕方の星、ヘスペラスは王様でした...「彼の信心深さ、彼の主題への正義、そして人類への愛情で他の人よりも際立っていました」、「...かつてアトラス山脈の頂上に登ったことがあり、星の観測をしているときに突然強風に襲われ、二度と見られませんでした;
そして、彼が生きてきた高潔な人生と彼の悲しい運命に対する彼らの哀れみのために、大勢の人々は彼に不滅の名誉を与え、彼の後に天の星の中で最も明るいと呼びました。」

Neither argument is acceptable from a modern point of view and gods such as Osiris, Atlas and Hesperus were clearly based on celestial phenomena from the start.
どちらの議論も現代の観点からは受け入れられず、オシリス、アトラス、ヘスペラスなどの神々は明らかに最初から天文現象に基づいていました。

What, then, led ancient societies to portray these gods as human beings?
では、古代社会がこれらの神々を人間として描写するようになったのはなぜでしょうか？

Contributed by Rens Van der Sluijs
レンズ・ファン・デル・スルージスによる寄稿