［Myth as Metaphor 比喩としての神話］
Gnostic depiction of the Ouroboros.
ウロボロスのグノーシス主義の描写。
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Feb 27, 2007
神話の研究としての神話の始まりは、ギリシャとローマの哲学者達が彼らの神話の遺産の「意味」を理解しようとしたとき、少なくとも古典的古代にまでさかのぼります。
帝国時代の神話の最も人気のある解釈の1つは、元々、私たちの周りの世界についてのより深い真実を伝える比喩として解釈されていたというものでした。
戦争のためのアレス-マーズ（火星の神）や狩りのためのアルテミス-ディアナ（豊穣の女神:金星）などの神々の機能的特徴づけには多くのコンセンサスが見られましたが、より具体的な神話の物語の象徴的な意味を明らかにするための努力も行われました。
創造神話のサイクルから解き放たれた人気の神話は、挑戦されない神々の王としての彼の地位を維持するために彼自身の子孫をむさぼり食うタイタン・クロノス-土星の記述でした。
彼が騙されて幼いゼウスの代わりに石を飲み込んだとき、彼の没落が起こり、ゼウスは成彼の長い間のふさわしい復活をもたらしました。
この物語は少なくともヘシオド（紀元前8世紀または7世紀）以来知られており、クロノスの名前がギリシャ語で「時間」を意味するクロノスと混同されたのはずっと後のことでした。
オーフェック（=オルペウス）の伝統では、「時間」は創造の主人公の1人として擬人化されていました。
Cronusと「Chronos」の民間語源の識別により、クロノスの共食いの魅力的な比喩的な説明が可能になりました。
〈http://www.ibiblio.org/wm/paint/auth/goya/goya.saturn-son.jpg〉
この説明は、例えば、ローマの文法家、マクロビウスによって与えられました：
「土星はかつて子供たちを飲み込んで再び吐き出したと言われています、神話は同様に時間とともに神の識別を指し、それによってすべてのものが順番に作成され、破壊され、そして再び誕生します。」
おそらく初期のフェニキアの創造物語を利用して、オーフェック（=オルペウス）教徒はまた、宇宙の周りに巻き付いている宇宙の蛇の形で「時間」を想像しました。
最初の天文学者達が宇宙を、軸を中心に回転する球としてモデル化し始めたとき、この蛇は宇宙の外周または黄道帯とリンクしていました。
エジプトにずっと前から存在していたウロボロスまたは尾を噛む蛇の古代オリエントの画像は、地球に巻かれたこの宇宙の蛇を表すために使用されました。
古代の思想家にとって、クロノスに関連する惑星である土星がたまたま宇宙の周囲に比較的近い最も外側の惑星であったことは偶然ではありませんでした、そのため、尾を噛むドラゴンのエンブレムが最終的にクロノスにも付着しました。
時間の破壊的特性としてのクロノスの子殺しと共食いの象徴的な説明は、時間の周期性の表現に拡張することができます:
時間は元に戻り、以前の状態に戻ります。
宇宙の最も外側の球の完全な周回路が1年かかると信じられていたので―
干支の兆候の通過で測定され―
特定のその年は、クロノスの姿で擬人化された実体として選ばれました。
そして、マクロビウスによれば、「土星自身」は「時代と季節の作者」に発展し、アフリカのサヴァン、マルティアヌス・カペラ（西暦5世紀）は、記述しました、土星がどのように「彼の右手に保持したのか…、
自分の尻尾をむさぼり食う火を吐くドラゴン―、
自分の名前のつづりで一年の日数を教えると信じられていたドラゴンを。」
クロノスの事例は、ルネッサンス期とその後ずっと人気を博した、神話への何百もの比喩的なアプローチのほんの一例です。
しかし、この人気は本当に正当化されますか？
よく調べてみると、ここで説明するタイプの象徴的な「説明」は、クロノスの共食いやウロボロスなどの神話上のモチーフの起源を明らかにすることになると、実際に考えることができる最も簡単なメカニズムです。
もちろん、上で再構築されたレシオシネーションの連鎖にはいくつかの論理がありますが、比喩的な説明は、神話が始まった文脈の宇宙進化論的重要性を明らかにし始めていません。
せいぜい、それは神話のごく一部を説明するだけであり、時間の周期性がヘビによって表されなければならなかった理由、クロノスのその後の子供たちの逆流が意味したこと、ゼウスによる彼の最終的な敗北と島への亡命について説明されていません、また、世界の果てで、あるいは原始の戦いにおけるゼウスの落雷の役割が何を意味するのかを理解する必要があります。
それとは別に、神話（このように合理化された）には通常、そのような合理的な説明にあまり従わないか、まったく従わない地域の変種または以前のバージョンがありました。
クロノスの子供たちの消費の物語は、楔形文字で書かれた断片的なフルリ語の物語の前身があり、クロノスのカウンターパート（同格相手）は「周期的な時間」の例としてはほとんど適格ではありません。
ウロボロスは、神話や古代宇宙論の世界的なモチーフであり、古典世界のように時間の象徴に発展した社会もあれば、「円形の海」の形として機能したり、特別な意味を持たなかったりする社会もあります。
要するに、古代神話に見られる抽象的な比喩的な意味は、それらの特定の意味を伝える目的で神話自体が形成されたことがないため、二次的な展開である可能性が高いということです。
このフォーラムで主張されているように、宇宙論的神話と創造神話がもともと地球の電磁環境の変化を記念していたとすれば、これらの神話の象徴性はまったく異なる性質のものであるのは当然のことです。
これらの神話は確かに象徴的であり、起こったことの文字通りの説明ではありません―
空中には実際の「羽の生えた蛇」や「空を削り取る木」はありませんでした―
しかし、シンボルは、時と永遠などの意図された性質との特徴的な類似性ではなく、宇宙のプロトタイプとの視覚的な類似性に基づいていました。
これらの神話の元々の破局的な性質は、忘却に委ねられていました、合理的な思想家たちは、そもそも何もなかった「教訓」と「たとえ話」を想定して、残された物語の欠けている「意味」を探し始めました。
Contributed by Rens Van der Sluijs
レンズ・ファン・デル・スルージスによる寄稿
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Feb 27, 2007
The beginning of mythology as the study of myth traces back at least to Classical Antiquity, when Greek and Roman philosophers tried to fathom the “meaning” of their mythical heritage.
神話の研究としての神話の始まりは、ギリシャとローマの哲学者達が彼らの神話の遺産の「意味」を理解しようとしたとき、少なくとも古典的古代にまでさかのぼります。
One of the most popular interpretations of myths during the Imperial Age was that they were originally construed as metaphors conveying deeper truths about the world around us.
帝国時代の神話の最も人気のある解釈の1つは、元々、私たちの周りの世界についてのより深い真実を伝える比喩として解釈されていたというものでした。
While much consensus was found in functional characterizations of the gods such as Ares-Mars for war or Artemis-Diana for the hunt, efforts were also made to uncover the symbolical meaning of more specific mythical narratives.
戦争のためのアレス-マーズ（火星の神）や狩りのためのアルテミス-ディアナ（豊穣の女神:金星）などの神々の機能的特徴づけには多くのコンセンサスが見られましたが、より具体的な神話の物語の象徴的な意味を明らかにするための努力も行われました。
A popular myth, lifted from the cycle of creation mythology, was the account of the Titan Cronus-Saturn devouring his own offspring in order to retain his position as king of the gods unchallenged.
創造神話のサイクルから解き放たれた人気の神話は、挑戦されない神々の王としての彼の地位を維持するために彼自身の子孫をむさぼり食うタイタン・クロノス-土星の記述でした。
His downfall transpired when he was tricked into swallowing a stone instead of the juvenile Zeus, allowing the latter to grow up and deliver Cronus his long-deserved comeuppance.
彼が騙されて幼いゼウスの代わりに石を飲み込んだとき、彼の没落が起こり、ゼウスは成彼の長い間のふさわしい復活をもたらしました。
The story had been known at least since Hesiod (8th or 7th century BCE) and it was long afterwards that Cronus’ name was confused with chronos, the Greek word for “time”.
この物語は少なくともヘシオド（紀元前8世紀または7世紀）以来知られており、クロノスの名前がギリシャ語で「時間」を意味するクロノスと混同されたのはずっと後のことでした。
In the Orphic tradition, “Time” was personified as one of the main protagonists of creation.
オーフェック（=オルペウス）の伝統では、「時間」は創造の主人公の1人として擬人化されていました。
The folk-etymological identification of Cronus with “Chronos” then allowed for an attractive metaphorical explanation of Cronus’ cannibalism:
the story symbolically signified the way time “eats” or takes away all things it has earlier produced.
Cronusと「Chronos」の民間語源の識別により、クロノスの共食いの魅力的な比喩的な説明が可能になりました。
〈http://www.ibiblio.org/wm/paint/auth/goya/goya.saturn-son.jpg〉
This explanation was given, for example, by the Roman grammarian, Macrobius, who wrote:
“It is said that Saturn used to swallow his children and vomit them forth again, a myth likewise pointing to an identification of the god with time, by which all things in turn are created, destroyed, and brought to birth again.”
この説明は、例えば、ローマの文法家、マクロビウスによって与えられました：
「土星はかつて子供たちを飲み込んで再び吐き出したと言われています、神話は同様に時間とともに神の識別を指し、それによってすべてのものが順番に作成され、破壊され、そして再び誕生します。」
Probably drawing on earlier Phoenician creation stories, the Orphics also envisioned “Time” in the form of a cosmic serpent winding itself around the universe.
おそらく初期のフェニキアの創造物語を利用して、オーフェック（=オルペウス）教徒はまた、宇宙の周りに巻き付いている宇宙の蛇の形で「時間」を想像しました。
When the first astronomers began to model the universe as a sphere rotating on an axis, this serpent was linked with the outer circumference of the cosmos or with the ecliptic band.
最初の天文学者達が宇宙を、軸を中心に回転する球としてモデル化し始めたとき、この蛇は宇宙の外周または黄道帯とリンクしていました。
The ancient Near Eastern image of the ouroboros or tail-biting serpent, which had existed long before in Egypt, was then used to represent this cosmic serpent wound around the earth.
エジプトにずっと前から存在していたウロボロスまたは尾を噛む蛇の古代オリエントの画像は、地球に巻かれたこの宇宙の蛇を表すために使用されました。
To the ancient thinkers, it was no coincidence that Saturn, the planet associated with Cronus, happened to be the outermost one of the planets, relatively close to the perimeter of the cosmos, and so the emblem of the tail-biting dragon eventually attached itself to Cronus, too.
古代の思想家にとって、クロノスに関連する惑星である土星がたまたま宇宙の周囲に比較的近い最も外側の惑星であったことは偶然ではありませんでした、そのため、尾を噛むドラゴンのエンブレムが最終的にクロノスにも付着しました。
The symbolical explanation of Cronus’ infanticide and cannibalism as the destructive property of time could then be extended into an expression of the cyclicity of time:
time turns back on itself and what has been before will be again.
時間の破壊的特性としてのクロノスの子殺しと共食いの象徴的な説明は、時間の周期性の表現に拡張することができます:
時間は元に戻り、以前の状態に戻ります。
As the full circuit of the outermost sphere of the cosmos was believed to take a year –
measured with the passage of the signs of the zodiac –
the year in particular was singled out as the entity personified in the figure of Cronus.
宇宙の最も外側の球の完全な周回路が1年かかると信じられていたので―
干支の兆候の通過で測定され―
特定のその年は、クロノスの姿で擬人化された実体として選ばれました。
And so “Saturn himself” developed into “the author of times and seasons”, according to Macrobius, while the African savant, Martianus Capella (5th century CE), described how Saturn held “In his right hand … a fire-breathing dragon devouring its own tail –
a dragon which was believed to teach the number of days in the year by the spelling of its own name.”
そして、マクロビウスによれば、「土星自身」は「時代と季節の作者」に発展し、アフリカのサヴァン、マルティアヌス・カペラ（西暦5世紀）は、記述しました、土星がどのように「彼の右手に保持したのか…、
自分の尻尾をむさぼり食う火を吐くドラゴン―、
自分の名前のつづりで一年の日数を教えると信じられていたドラゴンを。」
The case of Cronus is only one example among hundreds of the metaphorical approach to myth that became so popular during the Renaissance and long afterwards.
クロノスの事例は、ルネッサンス期とその後ずっと人気を博した、神話への何百もの比喩的なアプローチのほんの一例です。
But is this popularity really justified?
しかし、この人気は本当に正当化されますか？
On closer inspection, symbolical “explanations” of the type discussed here are really the most facile mechanism one could think of when it comes to illuminating the origins of mythical motifs such as Cronus’ cannibalism or the ouroboros.
よく調べてみると、ここで説明するタイプの象徴的な「説明」は、クロノスの共食いやウロボロスなどの神話上のモチーフの起源を明らかにすることになると、実際に考えることができる最も簡単なメカニズムです。
While there is, of course, some logic in the chain of ratiocination reconstructed above, the metaphorical explanation does not even begin to clarify the cosmogonic significance of the context in which the myth originated.
もちろん、上で再構築されたレシオシネーションの連鎖にはいくつかの論理がありますが、比喩的な説明は、神話が始まった文脈の宇宙進化論的重要性を明らかにし始めていません。
At best it accounts for only a tiny segment of the myth, leaving unexplained why the cyclicity of time had to be represented by a snake, what Cronus’ subsequent regurgitation of his children meant, how his eventual defeat by Zeus and his exile to an island at the ends of the world are to be understood, or what the role of Zeus’ thunderbolt in the primeval battle might stand for.
せいぜい、それは神話のごく一部を説明するだけであり、時間の周期性がヘビによって表されなければならなかった理由、クロノスのその後の子供たちの逆流が意味したこと、ゼウスによる彼の最終的な敗北と島への亡命について説明されていません、また、世界の果てで、あるいは原始の戦いにおけるゼウスの落雷の役割が何を意味するのかを理解する必要があります。
Apart from that, the myths (which were thus rationalized) typically had regional variants or earlier versions that were less amenable to such rational explanations or not at all.
それとは別に、神話（このように合理化された）には通常、そのような合理的な説明にあまり従わないか、まったく従わない地域の変種または以前のバージョンがありました。
The story of Cronus’ consumption of his children has a predecessor in a fragmentary Hurrian story, written in cuneiform script, in which Cronus’ counterpart hardly qualifies as an example of “cyclical time”.
クロノスの子供たちの消費の物語は、楔形文字で書かれた断片的なフルリ語の物語の前身があり、クロノスのカウンターパート（同格相手）は「周期的な時間」の例としてはほとんど適格ではありません。
The ouroboros is a worldwide motif in mythology and ancient cosmologies, that in some societies developed into a symbol of time, as in the classical world, but elsewhere served as a form of the “circular ocean” or bore no particular significance at all.
ウロボロスは、神話や古代宇宙論の世界的なモチーフであり、古典世界のように時間の象徴に発展した社会もあれば、「円形の海」の形として機能したり、特別な意味を持たなかったりする社会もあります。
The bottom line is that abstract, metaphorical meanings found in ancient myths are likely to be secondary developments, as the myth itself was never formed for the purpose of conveying those particular meanings.
要するに、古代神話に見られる抽象的な比喩的な意味は、それらの特定の意味を伝える目的で神話自体が形成されたことがないため、二次的な展開である可能性が高いということです。
If cosmological myths and myths of creation originally commemorated changes in the electromagnetic environment of the earth, as contended on this forum, it stands to reason that the symbolism of these myths is of an altogether different nature.
このフォーラムで主張されているように、宇宙論的神話と創造神話がもともと地球の電磁環境の変化を記念していたとすれば、これらの神話の象徴性はまったく異なる性質のものであるのは当然のことです。
These myths are indeed symbolic, not literal descriptions of what happened –
there were no actual “feathered serpents” and “sky-scraping trees” in the air –
but the symbols were based on visual similarity to the cosmic prototypes rather than functional similarity to the contemplated nature of time, eternity, and so on.
これらの神話は確かに象徴的であり、起こったことの文字通りの説明ではありません―
空中には実際の「羽の生えた蛇」や「空を削り取る木」はありませんでした―
しかし、シンボルは、時と永遠などの意図された性質との特徴的な類似性ではなく、宇宙のプロトタイプとの視覚的な類似性に基づいていました。
As the original, catastrophist nature of these myths was consigned to oblivion, rational thinkers everywhere began to search for the missing “meaning” of the stories they were left with, assuming “lessons” and “parables” where there had not been any in the first place.
これらの神話の元々の破局的な性質は、忘却に委ねられていました、合理的な思想家たちは、そもそも何もなかった「教訓」と「たとえ話」を想定して、残された物語の欠けている「意味」を探し始めました。
Contributed by Rens Van der Sluijs
レンズ・ファン・デル・スルージスによる寄稿
