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ザ・サンダーボルツ勝手連 [The Spirit of Mythology – Part One 神話の精神–パート1]

[The Spirit of Mythology – Part One 神話の精神–パート1]
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聖ヨアンクリマカスのイラストのはしごを登る人間の魂(†606 CE)、
パラダイスのはしご
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Apr 09, 2008
魂は、その性質と行動の両方の観点から、宗教と神話の研究において最も複雑な主題の1つです。

経験的レベルでは、生理学者や神経学者などの生物学者達にとって、人間や他の形態の生命が魂を持っているかどうかを判断することは課題です、この魂は何でできているのか、それが意識、知性、記憶、人格とどのように関係しているか、そしてそれが肉体の死を生き残るかどうか。

しかし、「魂」の物理的性質に関するそのような科学的調査とは別に、魂の伝統的な人間の認識とそのペレグリネーション(巡礼の旅)は、哲学の枝またはアイデアの歴史として独立して研究することができます:
そうすることで、広大な連続体が、魂についての最も粗雑な神話的信念のいくつかを、驚くほど均一で「典型的な」モチーフのセットで最も洗練された神秘主義の表現に結び付けることがすぐに明らかになります。

1つの役立つ区別は、魂の「死の前」と「死後」の運命に関する伝統を分離し:
神秘体験は、幻想的な贈り物を持った生きている人々に魂の世界への窓を与える一方で、信念の本体は、死後の肉体のない魂の放浪を説明することは、「葬式の神話」として特徴付けられています。

死後に到達した「異界」の記述は、科学的に検証することはできませんが、科学者達は、たとえば、側頭葉てんかんに苦しんでいる人、過敏症の人、リズミカルに誘発されたトランス状態にある人、拷問、交通事故などによって死の危機に瀕している人などの、極度の疲労の形の、特定のカテゴリの人がそのような経験をしやすいことを示すことによって、先見の明のある「悟り」の側面を明らかにする可能性があります。

比較神話学者にとって、生きている人と死んでいる人の両方の分別のある魂が移動すると信じられている想像上の風景は、強い天体または星の側面を持っている傾向があることがすぐに明らかになります。

死者の魂が「天国に行く」という一般的な理解は、そのような魂がどういうわけか夜空に彼らの道を作り、そこで彼らが天の川を横断するか、星に変わるという深く根付いたそして事実上普遍的な信念に対応します。

たとえば、オーストラリアのノーザンテリトリーにあるバサースト島とメルヴィル島のティウィの人々は、「死者の霊」は「十分な降雨量と豊富な食物に恵まれたユートピアの上部世界または〈ツニルナ〉に運ばれる」と主張しています。

何人かのグループはそれを決して色あせない美しい花の土地として想像しました。

…そして、私たちはそれらをカバーの穴を通して輝く星として見ています。」

極をつなぐ宇宙の木、山、または柱としての―
この世界軸と同じように―
それは伝統的な宇宙論における物質界の要であるため、世界中の無数の伝統における魂の主要な導管として識別されています。

たとえば、ユカタンのマヤは、死者の魂がブドウの木や登山者で作られたはしごを使って木に登ると主張しています。

パラグアイのモコビの人々は、「死者の魂は、私たちを天国につなぐ木によって〈高いところにある地球に〉上がる」と考えています。

ちょうどそう、グアラニー人とカリブ人は、肉体のない魂は、庭に植えられた「天国の木」を登り、その頂上でタモイまたはタムと呼ばれるその創造者と出会うと信じていました。

そのような信念に対応する旧世界は、故人ではなく禁欲主義者の経験に関係する傾向があります。

したがって、ヴェーダのテキストは、木に登るという観点から、天国への霊の上昇を描写しています:
「一歩ずつ木に登り続けるように
…彼はこれらの世界を上昇し続けています。」

預言者モハメッドは、彼の有名な天国への登頂中に、天体の木である「スィドラアルムンタハ」を通過したと考えられています。

キリスト教神秘主義者、ヤン・ファン・リュースブルック(†1381 CE)は、神秘的な「信念の木に登らなければならない」と宣言しました、これは間違いなく、生命の木としてのキリストの十字架のイメージをモデルにしています。

そしてユダヤ教の中では、悟りを開いた魂は同様のコラム(柱)に沿って「精神的」な旅を楽しんだ:
「1つの上部と、1つの下部の、楽園があります。

そして、それらの間には、直立して、柱が固定され;
そしてこれによってそれらは一緒に結合されます;
そしてそれは「シオンの丘の強さ」と呼ばれています。

そして、安息日やお祭りが終わるまで、彼らが滑り降りて下の楽園に戻るまで、すべての安息日と祭りのこの柱によって、正義の人は登り、神の威厳を一瞥して自分自身を養います。

Contributed by Rens Van der Sluijs
レンズ・ファン・デル・スルージスによる寄稿

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Apr 09, 2008
The soul is one of the most complex subjects in the study of religion and mythology, both in terms of its nature and its behaviour.
魂は、その性質と行動の両方の観点から、宗教と神話の研究において最も複雑な主題の1つです。

On an empirical level, it is a task for biologists, such as physiologists and neurologists, to determine whether human beings, as well as other forms of life, have a soul, what this soul is made of, how it relates to consciousness, intelligence, memory and personality, and whether it survives the death of the physical body.
経験的レベルでは、生理学者や神経学者などの生物学者達にとって、人間や他の形態の生命が魂を持っているかどうかを判断することは課題です、この魂は何でできているのか、それが意識、知性、記憶、人格とどのように関係しているか、そしてそれが肉体の死を生き残るかどうか。

Yet quite apart from such scientific enquiries into the physical nature of the ‘soul’, traditional human perceptions of the soul and its peregrinations can be studied independently as a branch of philosophy or the history of ideas;
in doing so, it quickly transpires that a vast continuum connects some of the crudest mythological beliefs about the soul to the most sophisticated expressions of mysticism in a surprisingly uniform set of “archetypal” motifs.
しかし、「魂」の物理的性質に関するそのような科学的調査とは別に、魂の伝統的な人間の認識とそのペレグリネーション(巡礼の旅)は、哲学の枝またはアイデアの歴史として独立して研究することができます:
そうすることで、広大な連続体が、魂についての最も粗雑な神話的信念のいくつかを、驚くほど均一で「典型的な」モチーフのセットで最も洗練された神秘主義の表現に結び付けることがすぐに明らかになります。

A helpful distinction separates traditions concerning the “pre-mortal” and the “post-mortal” fates of the soul: while mystical experiences allow living people with a visionary gift a window to the world of the soul, the body of beliefs describing the wandering of disembodied souls after death has been characterised as “funerary mythology”.
1つの役立つ区別は、魂の「死の前」と「死後」の運命に関する伝統を分離し:
神秘体験は、幻想的な贈り物を持った生きている人々に魂の世界への窓を与える一方で、信念の本体は、死後の肉体のない魂の放浪を説明することは、「葬式の神話」として特徴付けられています。

Accounts of the “other world” reached after death cannot be verified scientifically, but scientists may illuminate aspects of visionary ‘enlightenment’, for example by demonstrating that particular categories of people are more prone to such experiences, including people suffering from temporal lobe epilepsy, hypersensitive people, people on a rhythmically-induced trance, or people on the verge of death through torture, a traffic accident or other forms of extreme exhaustion.
死後に到達した「異界」の記述は、科学的に検証することはできませんが、科学者達は、たとえば、側頭葉てんかんに苦しんでいる人、過敏症の人、リズミカルに誘発されたトランス状態にある人、拷問、交通事故などによって死の危機に瀕している人などの、極度の疲労の形の、特定のカテゴリの人がそのような経験をしやすいことを示すことによって、先見の明のある「悟り」の側面を明らかにする可能性があります。

To the comparative mythologist, it becomes quickly apparent that the imaginary landscape through which the discarnate souls of both living and dead people are believed to move tend to have a strong celestial or astral aspect.
比較神話学者にとって、生きている人と死んでいる人の両方の分別のある魂が移動すると信じられている想像上の風景は、強い天体または星の側面を持っている傾向があることがすぐに明らかになります。

The popular understanding that the souls of the dead ‘go to heaven’ corresponds to a deeply ingrained and practically universal belief that such souls somehow make their way into the night sky, where they traverse the Milky Way or are turned into stars.
死者の魂が「天国に行く」という一般的な理解は、そのような魂がどういうわけか夜空に彼らの道を作り、そこで彼らが天の川を横断するか、星に変わるという深く根付いたそして事実上普遍的な信念に対応します。

For example, the Tiwi people, of Bathurst and Melville Islands in the Northern Territory of Australia, contend that “the spirits of the dead” are carried to “a utopian upper world or tuniruna, blessed with adequate rainfall and abundant food.
たとえば、オーストラリアのノーザンテリトリーにあるバサースト島とメルヴィル島のティウィの人々は、「死者の霊」は「十分な降雨量と豊富な食物に恵まれたユートピアの上部世界または〈ツニルナ〉に運ばれる」と主張しています。

Some groups imagined it as a land of beautiful flowers that never faded.
何人かのグループはそれを決して色あせない美しい花の土地として想像しました。

… and we see them as stars shining through holes in the cover.”
…そして、私たちはそれらをカバーの穴を通して輝く星として見ています。」

Just as the axis mundi –
as a cosmic tree, mountain or pillar connecting the poles –
is the pivot of the material world in traditional cosmologies, so it is identified as the principal conduit of souls in countless traditions throughout the world.
極をつなぐ宇宙の木、山、または柱としての―
この世界軸と同じように―
それは伝統的な宇宙論における物質界の要であるため、世界中の無数の伝統における魂の主要な導管として識別されています。

The Maya of Yucatán, for instance, claim that the souls of the dead ascend a tree by means of a ladder made of vines or climbers.
たとえば、ユカタンのマヤは、死者の魂がブドウの木や登山者で作られたはしごを使って木に登ると主張しています。

The Mocoví people, of Paraguay, hold that “the souls of the dead go up ‘to the earth on high’ by the tree which joins us to heaven”.
パラグアイのモコビの人々は、「死者の魂は、私たちを天国につなぐ木によって〈高いところにある地球に〉上がる」と考えています。

Just so, the Guaraní and the Carib believed that the disembodied soul ascends “the tree of heaven”, planted in a garden, at the top of which it will meet its creator, called Tamoi or Tamu.
ちょうどそう、グアラニー人とカリブ人は、肉体のない魂は、庭に植えられた「天国の木」を登り、その頂上でタモイまたはタムと呼ばれるその創造者と出会うと信じていました。

Old World counterparts to such beliefs tend to relate to the experience of the ascetic rather than the deceased.
そのような信念に対応する旧世界は、故人ではなく禁欲主義者の経験に関係する傾向があります。

Thus, Vedic texts portray the ascent of the spirit to heaven in terms of climbing a tree:
“As one would keep climbing up a tree by steps
… he keeps ascending these worlds”.
したがって、ヴェーダのテキストは、木に登るという観点から、天国への霊の上昇を描写しています:
「一歩ずつ木に登り続けるように
…彼はこれらの世界を上昇し続けています。」

The prophet Mohammed is believed to have passed the sidrat al muntahâ, a celestial tree, during his famous ascent through the heavens.
預言者モハメッドは、彼の有名な天国への登頂中に、天体の木である「スィドラアルムンタハ」を通過したと考えられています。

The Christian mystic, John of Ruysbroeck († 1381 CE), declared that the mystic “must climb into the tree of belief”, which, undoubtedly, was modelled on the image of the cross of Christ as the tree of life.
キリスト教神秘主義者、ヤン・ファン・リュースブルック(†1381 CE)は、神秘的な「信念の木に登らなければならない」と宣言しました、これは間違いなく、生命の木としてのキリストの十字架のイメージをモデルにしています。

And within Judaism, enlightened souls enjoyed a “psychonautic” journey along a similar column:
“There is an upper and a lower Paradise.
そしてユダヤ教の中では、悟りを開いた魂は同様のコラム(柱)に沿って「精神的」な旅を楽しんだ:
「1つの上部と、1つの下部の、楽園があります。

And between them, upright, is fixed a pillar; and by this they are joined together;
and lt is called ‘The Strength of the Hill of Sion’.
そして、それらの間には、直立して、柱が固定され;
そしてこれによってそれらは一緒に結合されます;
そしてそれは「シオンの丘の強さ」と呼ばれています。

And by this Pillar on every Sabbath and Festival the righteous climb up and feed themselves with a glance of the Divine majesty till the end of the Sabbath or Festival, when they slide down and return into the lower Paradise.”
そして、彼らが滑り降りて下の楽園に戻るまで、すべての安息日と祭りのこの柱によって、安息日やお祭りが終わるまで、正義の人は登り、神の威厳を一瞥して自分自身を養います。

Contributed by Rens Van der Sluijs
レンズ・ファン・デル・スルージスによる寄稿