［Ghada Chehade・ Cosmology Beyond Science ・ Thunderbolts ガダ・チェハデ科学を超えた宇宙論 ・ サンダーボルト］
――――――――
私たちは、宇宙論における
現在の危機と、革命的な変化、または、
宇宙論の変化をもたらすことの意味を探求してきました。
それでは、一歩下がって、そもそも
宇宙論が重要である理由を探りましょう。
宇宙論が科学を超えて
非科学者にとって重要なのはなぜですか？
そして、宇宙論は
日常生活にどのような影響を与えますか？
宇宙の研究は科学にとって
重要であることを私たちは知っていますが、
宇宙論は科学をはるかに超えた影響を及ぼし、
重要な文化的要素を持っています。
宇宙論は、人類学や芸術から哲学、
道徳、宗教、さらには政治に至るまで、
あらゆるものに影響を与えてきました。
宇宙論はまた、
私たちの世界観と私たちが世界の中で
自分自身をどのように見ているかに影響を与えます。
歴史的に、宇宙論の変化は、歴史の流れを形作り、
定義した構造（テクトニック）的、文化的、
およびイデオロギー的変化を引き起こしました。
しかし、宇宙論と文化の関係は
一方向ではありません。
それは、よりはるかに
微妙なニュアンスがあります。
宇宙論的な変化はまた、
それらの時間の産物であり、
しばしば成長し、そして/又は、
恩恵を受ける哲学的および社会政治的な設定を強化し、
また、新しい宇宙論に
反映されたアイデアを活用します。
これらの点を、
さらに詳しく見ていきましょう。
宇宙論の変化は、
歴史の流れに影響を与える地殻変動の
波及効果をもたらす可能性があります。
古典的な例は、
ガリレオとコペルニクス的転回、
そして宇宙論の天動説（地球中心主義）
から地動説（太陽中心主義）への移行です。
この変化は非常に深刻だったため、
科学革命を引き起こしました。
しかし、米国のイタリア領事館の
教育局長が説明しているように、
それは科学を超えた深刻な結果ももたらしました。
引用、
「ガリレオのアイデアは
科学革命を引き起こしただけでなく、
人間の思考に大規模な革命を引き起こしました。
彼は私たちが世界を見る方法を変え、
さらに重要なことに、私たちが世界の中で
自分自身を認識する方法を変えました。」 引用終わり。
地球中心から太陽中心の宇宙観への移行は、
教会の力を解き放つ歴史的な機会を生み出し、
最終的には、以下に説明されたものに至った、
引用すると、
「...現代史で最も重要なアイデアは...
個人の特性に関係なく、誰でも真実を探して
見つけることができるという考えです。」
これは、カトリック教会と聖職者が、
もはや、真理の唯一の調査者と
仲裁者ではなかったことを意味しました。
知識を個人と人間の推論の
手の届くところに置くことは
人間の思考の革命であり、
それはガリレオを教会との
深刻な問題に陥らせました。
しかしながら、熟考する人間の心の重要性と価値は、
ギリシャ哲学に遡る、ガリレオよりも前の考えです。
ソクラテスが
自分自身を知る必要性について語ったとき、
彼は現代哲学の重点を自然から人間に移しました。
この種の思考を促進し、最終的に、
彼は無神論のために処刑されました。
したがって、ガリレオは、
彼の哲学的な前任者よりも
はるかにうまくいきました。
これは、ガリレオのアイデアが生まれた、
環境が原因である可能性があります。
ガリレオの発見は、
支えられ、強化されました、
ルネッサンスヒューマニズム、
個人と人間の心の可能性を優先し、
美化する哲学、特に創造性と芸術の分野において。
権力構造は、より大きな既存の概念や議題に役立つ、
宇宙論の傾向や信条を下支え、または支援する傾向があります。
ガリレオは教会から非難されましたが、彼はまた、
貴族の特定の部門からは支持されていました。
具体的には、彼は、
貴族であり力学に関するい
くつかの重要な作品の著者である、
デルモンテ卿の後援を受けました。
科学革命は、ヒューマニズムの成果を
政治の領域に持ち込むのに役立ちました。
それは究極の政治権力を
教会から君主制に移しました、
これは君主制と、教会の祝福や承認なしに
今や支配できる貴族にとって朗報でした。
しかし、君主制の覇権は短命でした、
人間の重要性と自己実現の概念により、
個人は君主の絶対的支配に
疑問を持ち、歴史を通じて立ち上がり、
特に啓蒙時代に、
最終的に共和国、合衆国国家、
民主主義の現代の概念を生み出しました。
全体として、ガリレオの
アイデアは強化され、さらに進み、
ヒューマニズムの潮流と教会の絶対的な力、
そして、その後、君主の絶対力の反対者に有益だった。
政治を超えて、科学的革命の技術的進歩は、
また、経済性と労働力を形作り、
西洋を封建的なシステムから、
産業や工場ベースの経済に移しました。
それは、指摘されている、引用、
「...科学革命は、何世紀も後に、
多くの蒸気と石炭の電力、お金、労働力の助けを借りて、
産業革命につながる道を照らしました。」 引用終わり。
これは、主に地方の人口から
ますます都市化された人口への
必要な社会文化的シフトを引き起こしました。
ガリレオの衝撃はまた、
芸術のトレンドに
影響を与え、強化しました。
彼の影響力は再確認され、拡大し、
人間と自然を表現することにこだわっていた
当時のルネッサンスの芸術家の作品と焦点は、
可能な限り幾何学的に正確で現実的です。
広大な文化的および技術的
影響にもかかわらず、多くの人にとって、
科学革命の最も深刻な影響は、
それが人間であることの意味についての
私たちの理解を形作るのにどのように役立ったかでした。
科学革命には、個人が重要であり、
自分で考えることができる
という認識が含まれています。
これは間違いなく、啓蒙主義または
理性の時代の根底にある信条であり、
人類は真実に到達することができる
合理的な思考であり、したがって啓蒙主義です。
啓蒙思想の中心は、引用、
「...理性の使用と祝福は---
人間が宇宙を理解し、
自分の状態を改善する力です。」
この信念には、合理的で理解しやすい
宇宙の見方が含まれています。
非合理的、または理解できない宇宙で、
人間はどうやって、
宇宙を理解する理由を応用できるのでしょうか？
イギリス、フランス、そしてヨーロッパ中の
啓蒙思想家は、対話を通して
合理的な質問と進行中の信念という
共通の啓蒙テーマを共有しました。
どのように、これらの概念が、
共和国や議会のガバナンスを支持する
強力または影響力のある個人によって
利益を得て、強化されるか想像することができます、
これらは、人々、および/または、その代表者間の
対話と協力によって特徴付けられるからです。
これは、宇宙論と文化の間の
微妙な関係の例であり、
フィードバックループとして説明できます、
ここでは、社会文化的権力が、
現在および/または将来の結果と行動を形作り、
影響を与える可能性のある宇宙論の
部分を採用し、促進する傾向があります。
相対主義は、
もう一つの現代の例です。
アインシュタインの相対性理論と
その相対主義への影響については
多くのことが注目されていますが、
アイデアとしての相対主義は
古代の世界にまでさかのぼります。
それは古代には支持されておらず、
プラトンなどの哲学者によって反駁されていましたが、
相対主義の議論は歴史を通して存在していました。
さらにいえば、現在、相対主義が
実際に何を意味するかについての
哲学的コンセンサスはありません。
私がここで使用する相対主義とは、
知識、真実、道徳は
絶対的ではないという教義を指します。
それぞれ、認識論的、または認知的相対主義と
道徳的相対主義として知られています。
私は信じています、
政治、学界、経済学における現代の権力と利益は、
必要性を持っていても、 そして、
そこから恩恵を受けることができませんでした、
道徳と認知相対主義, それらの相対主義が
完全に促進され、大衆文化で正常化されるまで。
アインシュタインと彼の特殊相対性理論は、
これに良い機会と触媒を提供しました。
相対性理論によって強化された相対主義は、
最終的に芸術、哲学、現代文化に影響を与え、
抽象的なキュービスト芸術から
ポストモダン理論やアイデンティティ政治に至るまで、
あらゆるものに影響を与えたり、生み出したりしました。
スタンフォード哲学百科事典の記事には、
この様に記載されています、引用、
「... 20世紀における相対主義の概念そのものの人気は、
アインシュタインの特殊相対性理論のおかげです、
これは、モデルとして、またさまざまな相対主義的主張の
証明として使用されることになっていました。」引用終わり。
その記事は、
相対性理論の哲学的バージョンのモデルとして
アインシュタインの相対性理論を使用する
現代哲学者の一人、ギルバート・ハーマンを指摘しています。
ハーマンは次のように述べています、引用、
アインシュタインの相対性理論によれば、
物体の質量でさえ、時空間フレームワークの
選択に関連しています...。
私は道徳的な善悪についての
同様の主張について議論するつもりです...。
私はその道徳的な善悪を議論するつもりです.... は、
常に道徳的枠組みの選択に関連しています。」引用終わり。
興味深いことに、ハーマンは
1996年にこれを書きました、
それは、アインシュタインの数十年後、
そして、不思議なことにアイデンティティ政治が、
西側の権力者の支援と同様に、
深刻でユビキタスな勢いを増し始めるわずか数年前でした。
2000年代は、
相対主義のポストモダン概念に基づいている
アイデンティティ政治の台頭を目撃しました、
そして伝統的な形の左翼の反対を、
権力者に、しばしば同情的である
アイデンティティに基づく動きに置き換えました。
アイデンティティ政治の下では、
相対主義は、政治的反対を断片化し、
希薄化し、および/または拡散させ、
最終的には権力に奉仕するために利用されます。
相対主義を
詳しく見てみましょう。
認識論的相対主義は、
すべての真理は相対的であるため、
絶対的な真理は存在しない、
という考えを支持しています。
同様に、道徳的相対主義は、
道徳、正義と過ち、善と悪も相対的であり、
人によって異なると考えています。
そのような概念は、科学革命に真っ向から対立しています、
そして、悟りの時代は、大文字のTruth（真理）を求め、
見つける合理的な個人の能力に重点を置いています。
相対主義の前に、哲学者は、
特に道徳と道徳的義務に関して、
人生のさまざまな側面にアプローチする
絶対的な真実と絶対的な方法があると主張しました。
道徳的相対主義は、特に権力を持つ人々によって、
間違いなく悪用または乱用される可能性のある
哲学的な滑りやすい坂道を作り出します。
絶対的な正義と過ちなどがなければ、
すべてが相対的であるため、
権力を持つ人々の過ちを指摘し、
それに立ち向かうことは無力です。
言い換えると、
絶対的な正義と過ちのようなものは
存在しないと主張する事で、
大小を問わず、不正行為に対する責任と
説明責任から不正行為者を軽減します。
不正行為者にとって
どれほど便利な事でしょうか。
アインシュタインは道徳的相対主義者ではなく、
非科学における彼の理論の流用と誤用にさえ反発しました。
アインシュタインの最も著名な
伝記作家がこの様に観察しました、引用、
彼の科学と道徳哲学の両方において、
アインシュタインは、
確実性と決定論的法則の
探求に駆り立てられました。
彼の相対性理論が道徳と文化の領域
を不安定にする波紋を生み出したなら、
これはアインシュタインが信じていたものではなく、
彼が一般的に解釈された方法によって
引き起こされました。」引用終わり。
同様に、スタンフォード哲学百科事典は
次のように述べています、引用、
アインシュタインは、相対性理論が倫理や
認識論における相対主義を支持しているとは
考えていなかったことは注目に値します、
なぜなら、彼のモデルでは、場所の同時性と
同一性は参照フレームに関連していますが、
そのような相対性理論を表す物理法則は一定であり、
普遍的であり、したがって、決して相対的ではありません。」
引用終わり。
アインシュタインの相対性理論、
ひいては現代の宇宙論は、
道徳的および認知的相対主義と、
それらが潜在的に役立つ可能性のある
非科学的または非経験的利益のホストを
サポートする方法で誤用および誤流用されたようです。
認識論的相対主義に対する
一般的な批判は、意味論的に、
それ自体が矛盾または反駁します。
「すべてが相対的である」というステートメントは、
それ自体が絶対的であると考えているため、
すべてが相対的であるという当初の前提と矛盾します。
言い換えれば、「すべてが相対的である」
というステートメントが絶対的である場合、
これは相対主義と矛盾します。
そして、ステートメントが相対的である場合、
それは真であると認められる必要はない、
または、受け入れられません。
このため、多くの人は相対主義を
パラドックスと見なしています。
パラドックスは、アインシュタインの
誤用の現代的な動機かもしれないと私は信じています。
西洋文化では、パラドックスは、
そのような議論の正当化として
科学と宇宙論を使用する事で、
ますます良いものとして提示され、
人生のすべての分野で祝われ、促進されています。
たとえば、2020年の
「アインシュタインのように考える：
パラドックスの考え方」、と題された記事では、
著者は、アインシュタインが反対または
矛盾するアイデアを考案して受け入れることに慣れていたこと、
そして多くのノーベル賞を受賞した科学者が同時に複数の反対を
積極的に考案することが知られていることを指摘しています。
これをパラドックスの考え方として説明し、
著者は読者に同じことをするように勧めています、
その主張を、引用すると、
「矛盾したアイデアを受け入れることは、
創造性を高めるための主要な資産の1つであり、
前進するためのより良い方法です。」引用終わり。
著者は、ストレンジネスは
職場で受け入れられるべき
良いことであると結論付けています。
同様に、2020年のBBCの労働文化に関する記事では、
著者は、パラドックスの考え方が労働力の
成功への鍵であると主張している、引用、
「パラドックスはしばしば私たちをつまずかせますが、
矛盾したアイデアを受け入れることは、実際には
創造性とリーダーシップの秘訣かもしれません。」
引用終わり。
そして、アメリカ合衆国科学アカデミー紀要での講演で、
学者たちは、海外での平和構築と
平和的介入を促進するための鍵は、
彼らが定義する逆説的思考であると主張した、引用すると、
「...保持されている信念と矛盾し、
不条理の感覚を高める情報です。」引用終わり。
政治と平和維持の世界でパラドックスが
良いものとして推進されているのを見るのは
奇妙で、おそらくがっかりするでしょう。
全米科学アカデミーで
政治が議論されているのを見るのも奇妙です。
これにより、より大きな、または
既存の関心や議題を正当化するために使用されている
科学と宇宙論についての以前の議論に戻ることができます。
それはまた、トーマス・クーンが、
制度化された科学について
暗示したことを思い起こさせます:
それは覇権的であり、宗教や政治などの
他の権力機関と同じように機能すること、
あるいは権力への奉仕において機能することです。
政治と政治的介入における
パラドックスと不条理を促進することは、
帝国と政治的覇権を偽装または
維持する方法かもしれません。
特に、不条理の矛盾を、
前向きな政治戦略として捉えることによって。
政治と職場におけるパラドックスの
利点についてのレトリックは、
宇宙論の奇妙さとパラドックスを
問題化するのではなく受け入れて祝う
現代の宇宙論に関するメディア記事に
見られるものを幾分刺激します。
以前のショーで述べたように、
奇妙で奇抜な宇宙への主流メディアの
注目の高まりは、宇宙の奇妙さと矛盾を、
事実で問題のないものとして提示しています。
基本的に、
宇宙は奇妙で知らない場所であり、
宇宙は意味をなさなくてもよいので、
それは問題ありません。
そうだとすれば、
現代の宇宙論は
私たちを失敗させました。
彼らが私たちに答えを与えることができないならば、
科学と経験的観察と分析は何のために良いのでしょうか？
現代の宇宙論が答えや説明を、
提供できないことを認めるのではなく、
主流の科学と主流のメディアは、
ますます、その宇宙の奇妙さを、
失敗のせいにし、または、
その背後に隠したりしています。
これは、主流の宇宙論が実際に
私たちに答えを与えることに
興味がないことを示唆しています。
それはまた、トーマス・クーンが、
優勢または通常の科学について
何を信じていたかを確認します。
それは、覇権的で独断的であり、
そして、偽証認定や変化に屈服しません。
社会文化的レベルでは、
パラドックスの考え方の促進は、
一貫性のない、予測できない、矛盾した、
および/または誠実さなしに行動する許可を
人々に与えると解釈される可能性があります。
システムやポリシーが、
失敗したり矛盾したりしている
可能性があることを認めるのではなく、
失敗や矛盾は、宇宙論の場合と同じように、
通常の許容可能なものとして簡単に再パッケージ化できます。
支配的な談話に関して、
これは潜在的に一貫性のない、矛盾した、
欺瞞的な談話と物語への扉を開き、
および/または正当化します。
余談ですが、パラドックスの理論的根拠は、
権力の座にある人々によってのみ、
完全に活用できるツールである
ことに注意することが重要です。
なぜなら、通りにいる平均的な人が法廷で、
法律が相対的である、または矛盾した方法で
解釈される可能性があると主張しようとしたところで、
それはおそらく彼らにとってあまりうまくいかないでしょう。
最後に、私たちが議論したすべてのことは、
宇宙論が科学を超えてどれほど影響力があるか、
そしてそれがより広い文化と人間の思考を、
どの程度形作り、影響を与えるかを思い起こさせます。
宇宙論と宇宙論の変化は、
科学革命から現在の形態の
統治、産業、哲学、道徳に至るまで、
あらゆるものを形作り、あるいは促進してきました。
宇宙論における相対性理論とビッグバンの
それに関する、最近の見方の変化は、
宇宙論の理論と革新は、
非科学者達の思想家によって、
誤流用および誤適用されました、
相対主義のさまざまな概念を生み出し、
最終的にはパラドックス、矛盾、および不条理を
受け入れ、祝い、促進する文化と世界観を育む方法で。
これは、啓蒙主義の合理的思考を伴う
理性への執着とはまったく対照的です。
私たちは、宇宙論が現在危機の状態にあり、
必然的に革命に向かっているという
明確な証拠で教育を受けてきました。
その現実を考えると、
私たちの次の論理的なステップは、
将来の宇宙論がどのように見えるか、
そして、それがより広い文化と人間の思考に
どのように影響するかを探求することです。（^ _ ^）
――――――――
We have explored the current crisis in cosmology and what it means to have a revolutionary shift, or change in cosmology.
私たちは、宇宙論における
現在の危機と、革命的な変化、または、
宇宙論の変化をもたらすことの意味を探求してきました。
Now let's step back and explore why cosmology matters in the first place.
それでは、一歩下がって、そもそも
宇宙論が重要である理由を探りましょう。
Why does cosmology matter beyond science and to non-scientists?
宇宙論が科学を超えて
非科学者にとって重要なのはなぜですか？
And, how does cosmology impact everyday life?
そして、宇宙論は
日常生活にどのような影響を与えますか？
We know that the study of the universe is important to science, but cosmology has impacts far beyond science and has a significant cultural component.
宇宙の研究は科学にとって
重要であることを私たちは知っていますが、
宇宙論は科学をはるかに超えた影響を及ぼし、
重要な文化的要素を持っています。
Cosmology has impacted everything from anthropology and art to philosophy, morality, religion, and even politics.
宇宙論は、人類学や芸術から哲学、
道徳、宗教、さらには政治に至るまで、
あらゆるものに影響を与えてきました。
Cosmology also impacts our worldview and how we view ourselves in the world.
宇宙論はまた、
私たちの世界観と私たちが世界の中で
自分自身をどのように見ているかに影響を与えます。
Historically, changes in cosmology have precipitated tectonic cultural and ideological shifts that have shaped, and defined, the course of history.
歴史的に、宇宙論の変化は、歴史の流れを形作り、
定義した構造（テクトニック）的、文化的、
およびイデオロギー的変化を引き起こしました。
But the relationship between cosmology and culture is not unidirectional.
しかし、宇宙論と文化の関係は
一方向ではありません。
It is far more nuanced than that.
それは、よりはるかに
微妙なニュアンスがあります。
Cosmological shifts are also a product of their time and often grow out of, and/or reinforce philosophical and socio-political settings that benefit from, or exploit the ideas promoted and reflected in a new cosmology.
宇宙論的な変化はまた、
それらの時間の産物であり、
しばしば成長し、そして/又は、
恩恵を受ける哲学的および社会政治的な設定を強化し、
また、新しい宇宙論に
反映されたアイデアを活用します。
Let's look at these points in greater detail.
これらの点を、
さらに詳しく見ていきましょう。
Changes in cosmology can have tectonic ripple effects that influence the course of history.
宇宙論の変化は、
歴史の流れに影響を与える地殻変動の
波及効果をもたらす可能性があります。
A classic example is Galileo and the Copernican Revolution and the shift from the geocentric to the heliocentric model of cosmology.
古典的な例は、
ガリレオとコペルニクス的転回、
そして宇宙論の天動説（地球中心主義）
から地動説（太陽中心主義）への移行です。
This shift was so profound that it sparked a Scientific Revolution.
この変化は非常に深刻だったため、
科学革命を引き起こしました。
But it also had profound consequences beyond science, as the educational director of the Italian consulate in the United States explains.
しかし、米国のイタリア領事館の
教育局長が説明しているように、
それは科学を超えた深刻な結果ももたらしました。
Quote,
“Galileo's ideas not only sparked a scientific revolution, they initiated a large-scale revolution in human thinking.
引用、
「ガリレオのアイデアは
科学革命を引き起こしただけでなく、
人間の思考に大規模な革命を引き起こしました。
He changed the way we see the world and, more importantly, how we perceive ourselves within it.” End quote.
彼は私たちが世界を見る方法を変え、
さらに重要なことに、私たちが世界の中で
自分自身を認識する方法を変えました。」 引用終わり。
The shift from an Earth-centric to a Sun-centric view of the cosmos, created an historic opportunity to unseat the power of the church and eventually led to what has been described as, quote,
“...the most important idea in modern history...
The idea that any person, regardless of his or her individual characteristics, can seek and find the truth.”
地球中心から太陽中心の宇宙観への移行は、
教会の力を解き放つ歴史的な機会を生み出し、
最終的には、以下に説明されたものに至った、
引用すると、
「...現代史で最も重要なアイデアは...
個人の特性に関係なく、誰でも真実を探して
見つけることができるという考えです。」
This meant that the catholic church and clergy were no longer the sole investigators and arbiters of the truth.
これは、カトリック教会と聖職者が、
もはや、真理の唯一の調査者と
仲裁者ではなかったことを意味しました。
Putting knowledge within reach of the individual and human deduction was a revolution in human thinking, one that landed Galileo in deep trouble with the church.
知識を個人と人間の推論の
手の届くところに置くことは
人間の思考の革命であり、
それはガリレオを教会との
深刻な問題に陥らせました。
However, the human mind as important and worthy of contemplation is an idea that predates Galileo, going back to Greek philosophy.
しかしながら、熟考する人間の心の重要性と価値は、
ギリシャ哲学に遡る、ガリレオよりも前の考えです。
When Socrates spoke of the need to know thyself, he shifted the emphasis of the contemporary philosophy from nature to humans.
ソクラテスが
自分自身を知る必要性について語ったとき、
彼は現代哲学の重点を自然から人間に移しました。
Promoting this type of thinking, eventually got him executed for atheism.
この種の思考を促進し、最終的に、
彼は無神論のために処刑されました。
Thus, Galileo fared far better than his philosophical predecessors.
したがって、ガリレオは、
彼の哲学的な前任者よりも
はるかにうまくいきました。
This may be due to the environment in which Galileo's ideas emerged.
これは、ガリレオのアイデアが生まれた、
環境が原因である可能性があります。
Galileo's discoveries were bolstered by, and reinforced, renaissance humanism, a philosophy that prioritizes and glorifies the potential of the individual and the human mind, especially in the areas of creativity and the arts.
ガリレオの発見は、
支えられ、強化されました、
ルネッサンスヒューマニズム、
個人と人間の心の可能性を優先し、
美化する哲学、特に創造性と芸術の分野において。
Power structures tend to prop up, or support, the cosmological trends and tenets that serve larger pre- existing notions and agendas.
権力構造は、より大きな既存の概念や議題に役立つ、
宇宙論の傾向や信条を下支え、または支援する傾向があります。
While Galileo was condemned by the church, he was also backed by certain segments of the aristocracy.
ガリレオは教会から非難されましたが、彼はまた、
貴族の特定の部門からは支持されていました。
Specifically, he had the patronage of Lord del Monte, a nobleman and author of several important works on mechanics.
具体的には、彼は、
貴族であり力学に関するい
くつかの重要な作品の著者である、
デルモンテ卿の後援を受けました。
The Scientific Revolution helped bring the fruits of humanism into the realm of politics.
科学革命は、ヒューマニズムの成果を
政治の領域に持ち込むのに役立ちました。
It shifted ultimate political power from the church to the monarchy, which was good news for monarchs and the nobility who could now rule without the blessing or approval of the church.
それは究極の政治権力を
教会から君主制に移しました、
これは君主制と、教会の祝福や承認なしに
今や支配できる貴族にとって朗報でした。
But the monarchy supremacy was short-lived, as notions of human importance and self-actualization led individuals to question the absolute dominance of monarchs and rise up throughout history, most notably during the Enlightenment in a manner that eventually gave rise to republics, the nation- state and modern-day concepts of democracy.
しかし、君主制の覇権は短命でした、
人間の重要性と自己実現の概念により、
個人は君主の絶対的支配に
疑問を持ち、歴史を通じて立ち上がり、
特に啓蒙時代に、
最終的に共和国、合衆国国家、
民主主義の現代の概念を生み出しました。
Overall, Galileo's ideas reinforced and furthered, the tide of humanism and were beneficial to opponents of the absolute power of the church and later on, the absolute power of monarchs.
全体として、ガリレオの
アイデアは強化され、さらに進み、
ヒューマニズムの潮流と教会の絶対的な力、
そして、その後、君主の絶対力の反対者に有益だった。
Beyond politics, the technological advancements of the Scientific Revolution also shaped economics and labor, moving the west from a feudal system to economies that are or were industrial and factory-based.
政治を超えて、科学的革命の技術的進歩は、
また、経済性と労働力を形作り、
西洋を封建的なシステムから、
産業や工場ベースの経済に移しました。
It has been noted that, quote,
“...the Scientific Revolution lit a path that, centuries later, with the help of a lot of steam and coal power, money, and labor, led to the Industrial Revolution.” End quote.
それは、指摘されている、引用、
「...科学革命は、何世紀も後に、
多くの蒸気と石炭の電力、お金、労働力の助けを借りて、
産業革命につながる道を照らしました。」 引用終わり。
This triggered the necessary socio-cultural shift from a predominantly rural population to an increasingly urbanized one.
これは、主に地方の人口から
ますます都市化された人口への
必要な社会文化的シフトを引き起こしました。
Galileo's impact also affected and reinforced trends in the arts.
ガリレオの衝撃はまた、
芸術のトレンドに
影響を与え、強化しました。
His influence reaffirmed and expanded upon, the work and focus of renaissance artists of his time, who were obsessed with representing man, and nature, as geometrically accurate and realistic as possible.
彼の影響力は再確認され、拡大し、
人間と自然を表現することにこだわっていた
当時のルネッサンスの芸術家の作品と焦点は、
可能な限り幾何学的に正確で現実的です。
Despite the vast cultural and technological impacts, for many, the most profound impact of the scientific revolution, was how it helped shape our understanding of what it means to be human.
広大な文化的および技術的
影響にもかかわらず、多くの人にとって、
科学革命の最も深刻な影響は、
それが人間であることの意味についての
私たちの理解を形作るのにどのように役立ったかでした。
Implied in the Scientific Revolution is the recognition that individuals matter and can think for themselves.
科学革命には、個人が重要であり、
自分で考えることができる
という認識が含まれています。
This is arguably the underlying, tenet of the Enlightenment or Age of Reason, that humankind is a rational thinking being capable of arriving at truth and therefore, enlightenment.
これは間違いなく、啓蒙主義または
理性の時代の根底にある信条であり、
人類は真実に到達することができる
合理的な思考であり、したがって啓蒙主義です。
Central to enlightenment thought were,
quote,”... the use and celebration of reason-- the power by which humans understand the universe and improve their own condition.”
啓蒙思想の中心は、引用、
「...理性の使用と祝福は---
人間が宇宙を理解し、
自分の状態を改善する力です。」
Implied in this belief is a view of the universe as reasonable and understandable.
この信念には、合理的で理解しやすい
宇宙の見方が含まれています。
For, how can humans apply reason to understand a universe that is not reasonable or comprehensible?
非合理的、または理解できない宇宙で、
人間はどうやって、
宇宙を理解する理由を応用できるのでしょうか？
Enlightenment thinkers in England, France and throughout Europe, shared the common enlightenment themes of rational questioning and a belief in progress through dialogue.
イギリス、フランス、そしてヨーロッパ中の
啓蒙思想家は、対話を通して
合理的な質問と進行中の信念という
共通の啓蒙テーマを共有しました。
One can imagine how these notions would benefit and be bolstered by powerful or influential individuals that favored republics and parliamentary forms of governance, since these are characterized by dialogue and cooperation between and among the people and/or their representatives.
どのように、これらの概念が、
共和国や議会のガバナンスを支持する
強力または影響力のある個人によって
利益を得て、強化されるか想像することができます、
これらは、人々、および/または、その代表者間の
対話と協力によって特徴付けられるからです。
This is an example of the nuanced relationship between cosmology and culture, which can be described as a feedback loop, wherein sociocultural powers tend to adopt, and then promote, those parts of cosmology that can shape and influence present and/or future outcomes and behavior.
これは、宇宙論と文化の間の
微妙な関係の例であり、
フィードバックループとして説明できます、
ここでは、社会文化的権力が、
現在および/または将来の結果と行動を形作り、
影響を与える可能性のある宇宙論の
部分を採用し、促進する傾向があります。
Relativism is another modern-day example.
相対主義は、
もう一つの現代の例です。
While much has been noted about Einstein's Theory of Relativity and its influence on relativism, relativism as an idea, goes back to the ancient world.
アインシュタインの相対性理論と
その相対主義への影響については
多くのことが注目されていますが、
アイデアとしての相対主義は
古代の世界にまでさかのぼります。
Though it did not gain favor in ancient times and was refuted by philosophers such as Plato, arguments for relativism have existed throughout history.
それは古代には支持されておらず、
プラトンなどの哲学者によって反駁されていましたが、
相対主義の議論は歴史を通して存在していました。
Moreover, there is presently no philosophical consensus on what Relativism actually means.
さらにいえば、現在、相対主義が
実際に何を意味するかについての
哲学的コンセンサスはありません。
Relativism as I use it here, refers to the doctrine that knowledge, truth and morality are not absolute.
私がここで使用する相対主義とは、
知識、真実、道徳は
絶対的ではないという教義を指します。
Known respectively as epistemological, or cognitive relativism and moral relativism.
それぞれ、認識論的、または認知的相対主義と
道徳的相対主義として知られています。
I believe that it was not until contemporary powers and interests in politics, academia and/or economics had a need for, and could benefit from, moral and cognitive relativism, that relativism was fully promoted and normalized in the popular culture.
私は信じています、
政治、学界、経済学における現代の権力と利益は、
必要性を持っていても、 そして、
そこから恩恵を受けることができませんでした、
道徳と認知相対主義, それらの相対主義が
完全に促進され、大衆文化で正常化されるまで。
Einstein and his Special Theory of Relativity provided a good opportunity and catalyst for this.
アインシュタインと彼の特殊相対性理論は、
これに良い機会と触媒を提供しました。
Reinforced by the Theory of Relativity, relativism eventually impacted art, philosophy and modern culture, influencing an/or engendering everything from abstract cubist art to postmodern theory and identity politics.
相対性理論によって強化された相対主義は、
最終的に芸術、哲学、現代文化に影響を与え、
抽象的なキュービスト芸術から
ポストモダン理論やアイデンティティ政治に至るまで、
あらゆるものに影響を与えたり、生み出したりしました。
As noted in an article in the Stanford Encyclopedia of Philosophy
quote,
”...the popularity of the very idea of relativism in the 20th century owes something to Einstein’s Special Theory of Relativity, which was to be used both as model and as well as a vindication for various relativistic claims.” End quote.
スタンフォード哲学百科事典の記事には、
この様に記載されています、引用、
「... 20世紀における相対主義の概念そのものの人気は、
アインシュタインの特殊相対性理論のおかげです、
これは、モデルとして、またさまざまな相対主義的主張の
証明として使用されることになっていました。」引用終わり。
that article points to Gilbert Harman as one of the contemporary philosophers to use Einsteinian relativity as a model for philosophical versions of relativism.
その記事は、
相対性理論の哲学的バージョンのモデルとして
アインシュタインの相対性理論を使用する
現代哲学者の一人、ギルバート・ハーマンを指摘しています。
Harman has stated that quote, ”According to Einstein’s Theory of Relativity even an object's mass is relative to a choice of spatio-temporal framework....
ハーマンは次のように述べています、引用、
アインシュタインの相対性理論によれば、
物体の質量でさえ、時空間フレームワークの
選択に関連しています...。
I'm going to argue for a similar claim about moral right and wrong....
私は道徳的な善悪についての
同様の主張について議論するつもりです....
I'm going to argue that moral right and wrong....
are always relative to a choice of moral framework.”
End quote.
私はその道徳的な善悪を議論するつもりです.... は、
常に道徳的枠組みの選択に関連しています。」引用終わり。
It is interesting to note that Harman wrote this in 1996, which is several decades after Einstein and curiously only a few years before identity politics began to gain serious and ubiquitous momentum as well as the support of the establishment in the West.
興味深いことに、ハーマンは
1996年にこれを書きました、
それは、アインシュタインの数十年後、
そして、不思議なことにアイデンティティ政治が、
西側の権力者の支援と同様に、
深刻でユビキタスな勢いを増し始めるわずか数年前でした。
The 2000’s witnessed the rise of identity politics which is grounded in post-modern notions of relativism and the replacement of traditional forms of left-wing opposition with identity-based movements which are often sympathetic to the establishment.
2000年代は、
相対主義のポストモダン概念に基づいている
アイデンティティ政治の台頭を目撃しました、
そして伝統的な形の左翼の反対を、
権力者に、しばしば同情的である
アイデンティティに基づく動きに置き換えました。
Under identity politics, relativism is exploited to fragment, dilute and/or diffuse, political opposition and ultimately, to serve power.
アイデンティティ政治の下では、
相対主義は、政治的反対を断片化し、
希薄化し、および/または拡散させ、
最終的には権力に奉仕するために利用されます。
Let's take a closer look at relativism.
相対主義を
詳しく見てみましょう。
Epistemological relativism espouses the idea that there is no absolute truth to be had, since all truth is relative.
認識論的相対主義は、
すべての真理は相対的であるため、
絶対的な真理は存在しない、
という考えを支持しています。
Similarly, moral relativism holds that morality, right and wrong, good and bad, is also relative and varies from person to person.
同様に、道徳的相対主義は、
道徳、正義と過ち、善と悪も相対的であり、
人によって異なると考えています。
Such notions fly in the face of the Scientific Revolution and Enlightenment era's emphasis on the ability of the rational individual to seek and find Truth, with a capital T.
そのような概念は、科学革命に真っ向から対立しています、
そして、悟りの時代は、大文字のTruth（真理）を求め、
見つける合理的な個人の能力に重点を置いています。
Prior to relativism, philosophers argued that there was an absolute truth and an absolute way of approaching various aspects of life, especially with respect to morality and moral obligations.
相対主義の前に、哲学者は、
特に道徳と道徳的義務に関して、
人生のさまざまな側面にアプローチする
絶対的な真実と絶対的な方法があると主張しました。
Moral relativism creates a philosophical slippery slope that can arguably be exploited, or abused, especially by those with power.
道徳的相対主義は、特に権力を持つ人々によって、
間違いなく悪用または乱用される可能性のある
哲学的な滑りやすい坂道を作り出します。
If there is no such thing as an absolute right and wrong, then we are powerless to point out and confront the wrongs of those with power, since everything is relative.
絶対的な正義と過ちなどがなければ、
すべてが相対的であるため、
権力を持つ人々の過ちを指摘し、
それに立ち向かうことは無力です。
In other words,
arguing that there is no such thing as absolute right and wrong, alleviates wrongdoers, big or small, from responsibility and accountability for wrongdoing.
言い換えると、
絶対的な正義と過ちのようなものは
存在しないと主張する事で、
大小を問わず、不正行為に対する責任と
説明責任から不正行為者を軽減します。
How convenient for the wrongdoer.
不正行為者にとって
どれほど便利な事でしょうか。
Einstein was not a moral relativist and even recoiled at the misappropriation and misapplication of his theory in the non-sciences.
アインシュタインは道徳的相対主義者ではなく、
非科学における彼の理論の流用と誤用にさえ反発しました。
As Einstein’s most prominent biographer has observed,
quote,
”In both his science and his moral philosophy, Einstein was driven by a quest for certainty and deterministic laws.
アインシュタインの最も著名な
伝記作家がこの様に観察しました、引用、
彼の科学と道徳哲学の両方において、
アインシュタインは、
確実性と決定論的法則の
探求に駆り立てられました。
If his theory of relativity produced ripples that unsettled the realms of morality and culture, this was not caused by what Einstein believed but by how he was popularly interpreted.”
End quote.
彼の相対性理論が道徳と文化の領域
を不安定にする波紋を生み出したなら、
これはアインシュタインが信じていたものではなく、
彼が一般的に解釈された方法によって
引き起こされました。」引用終わり。
Similarly, the Stanford Encyclopedia of Philosophy states,
quote,
”It is...worth noting that Einstein did not think that the Theory of Relativity supported relativism in ethics or epistemology because, although in his model simultaneity and sameness of place are relative to reference frames, the physical laws expressing such relativity are constant and universal and hence in no sense relative.”
End quote.
同様に、スタンフォード哲学百科事典は
次のように述べています、引用、
アインシュタインは、相対性理論が倫理や
認識論における相対主義を支持しているとは
考えていなかったことは注目に値します、
なぜなら、彼のモデルでは、場所の同時性と
同一性は参照フレームに関連していますが、
そのような相対性理論を表す物理法則は一定であり、
普遍的であり、したがって、決して相対的ではありません。」
引用終わり。
It seems that Einstein's Theory of Relativity and by extension, contemporary cosmology, was misappropriated and misapplied in a manner that supports moral and cognitive relativism and the host of non-scientific or non-empirical interests they could potentially serve.
アインシュタインの相対性理論、
ひいては現代の宇宙論は、
道徳的および認知的相対主義と、
それらが潜在的に役立つ可能性のある
非科学的または非経験的利益のホストを
サポートする方法で誤用および誤流用されたようです。
A common criticism against epistemological relativism is that semantically, it contradicts or refutes itself.
認識論的相対主義に対する
一般的な批判は、意味論的に、
それ自体が矛盾または反駁します。
The statement, “all is relative,” holds itself to be absolute, therefore contradicting its original premise that all is relative.
「すべてが相対的である」というステートメントは、
それ自体が絶対的であると考えているため、
すべてが相対的であるという当初の前提と矛盾します。
Put another way, if the statement “all is relative” is an absolute, then this contradicts relativism.
言い換えれば、「すべてが相対的である」
というステートメントが絶対的である場合、
これは相対主義と矛盾します。
And if the statement is relative, then it does not have to be, or cannot be, accepted as true.
そして、ステートメントが相対的である場合、
それは真であると認められる必要はない、
または、受け入れられません。
For this, many view relativism as a paradox.
このため、多くの人は相対主義を
パラドックスと見なしています。
I believe paradox may be a contemporary motivation for the misapplication of Einstein.
パラドックスは、アインシュタインの
誤用の現代的な動機かもしれないと私は信じています。
In Western culture, paradox is increasingly presented as a good thing and is even celebrated and promoted in all areas of life, using science and cosmology as a justification for such arguments.
西洋文化では、パラドックスは、
そのような議論の正当化として
科学と宇宙論を使用する事で、
ますます良いものとして提示され、
人生のすべての分野で祝われ、促進されています。
For instance, in a 2020 article entitled,
”Think Like Einstein: The Paradox Mindset”,
the author notes that Einstein was used to conceiving and embracing opposite or contradictory ideas and that many Nobel prize-winning scientists are known to actively conceive multiple opposites simultaneously.
たとえば、2020年の
「アインシュタインのように考える：
パラドックスの考え方」、と題された記事では、
著者は、アインシュタインが反対または
矛盾するアイデアを考案して受け入れることに慣れていたこと、
そして多くのノーベル賞を受賞した科学者が同時に複数の反対を
積極的に考案することが知られていることを指摘しています。
Describing this as a paradox mindset, the author encourages readers to do the same,
arguing that quote,
“Embracing contradictory ideas is one of the main assets for raising creativity and is a better way forward.” End quote.
これをパラドックスの考え方として説明し、
著者は読者に同じことをするように勧めています、
その主張を、引用すると、
「矛盾したアイデアを受け入れることは、
創造性を高めるための主要な資産の1つであり、
前進するためのより良い方法です。」引用終わり。
The author concludes that strangeness is a good thing which ought to be embraced in the workplace.
著者は、ストレンジネスは
職場で受け入れられるべき
良いことであると結論付けています。
Similarly, in a 2020 BBC article on work culture, the author argues that the paradox mindset is the key to success in the workforce stating that quote,
”Although paradoxes often trip us up, embracing contradictory ideas may actually be the secret to creativity and leadership.” End quote.
同様に、2020年のBBCの労働文化に関する記事では、
著者は、パラドックスの考え方が労働力の
成功への鍵であると主張している、引用、
「パラドックスはしばしば私たちをつまずかせますが、
矛盾したアイデアを受け入れることは、実際には
創造性とリーダーシップの秘訣かもしれません。」
引用終わり。
And in a talk at the Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America, scholars argued that the key to promoting peacemaking and peaceful intervention overseas is paradoxical thinking which they define as quote,
”...information that is inconsistent with held beliefs, and raises the sense of absurdity.”
End quote.
そして、アメリカ合衆国科学アカデミー紀要での講演で、
学者たちは、海外での平和構築と
平和的介入を促進するための鍵は、
彼らが定義する逆説的思考であると主張した、引用すると、
「...保持されている信念と矛盾し、
不条理の感覚を高める情報です。」引用終わり。
It is strange and perhaps disheartening to see paradox promoted as a good thing in the world of politics and peacekeeping.
政治と平和維持の世界でパラドックスが
良いものとして推進されているのを見るのは
奇妙で、おそらくがっかりするでしょう。
It is also odd to see politics discussed at the National Academy of Science.
全米科学アカデミーで
政治が議論されているのを見るのも奇妙です。
This brings us back to earlier discussions about science and cosmology being used to justify larger and or pre-existing interests and agendas.
これにより、より大きな、または
既存の関心や議題を正当化するために使用されている
科学と宇宙論についての以前の議論に戻ることができます。
It also harkens back to what Thomas Kuhn implied about institutionalized science;
that it is hegemonic and functions much like other institutions of power, such as religion or politics or, in the service of power.
それはまた、トーマス・クーンが、
制度化された科学について
暗示したことを思い起こさせます:
それは覇権的であり、宗教や政治などの
他の権力機関と同じように機能すること、
あるいは権力への奉仕において機能することです。
Promoting paradox and absurdity in politics and political intervention may be a way to disguise or preserve empire and political hegemony.
政治と政治的介入における
パラドックスと不条理を促進することは、
帝国と政治的覇権を偽装または
維持する方法かもしれません。
Not least by framing inconsistency in absurdity as positive political strategy.
特に、不条理の矛盾を、
前向きな政治戦略として捉えることによって。
Rhetoric about the benefits of paradox in politics and the workplace is somewhat evocative of that found in media articles on contemporary cosmology, which embrace and celebrate cosmological weirdness and paradox rather than problematizing it.
政治と職場におけるパラドックスの
利点についてのレトリックは、
宇宙論の奇妙さとパラドックスを
問題化するのではなく受け入れて祝う
現代の宇宙論に関するメディア記事に
見られるものを幾分刺激します。
As I note in a previous show, the increasing focus in mainstream media on the strange and wacky universe presents cosmic weirdness and contradiction as something that is matter-of-fact and non-problematic.
以前のショーで述べたように、
奇妙で奇抜な宇宙への主流メディアの
注目の高まりは、宇宙の奇妙さと矛盾を、
事実で問題のないものとして提示しています。
Basically, the universe is a weird and unknowable place and that's okay because the universe does not have to make sense.
基本的に、
宇宙は奇妙で知らない場所であり、
宇宙は意味をなさなくてもよいので、
それは問題ありません。
If that's the case, then contemporary cosmology has failed us.
そうだとすれば、
現代の宇宙論は
私たちを失敗させました。
For what good are science and empirical observation and analysis if they cannot give us answers?
彼らが私たちに答えを与えることができないならば、
科学と経験的観察と分析は何のために良いのでしょうか？
Rather than admit the failure or inability of contemporary cosmology to provide answers and explanations, mainstream science and mainstream media increasingly blame the failure on, or hide the failure behind, the strangeness of the universe.
現代の宇宙論が答えや説明を、
提供できないことを認めるのではなく、
主流の科学と主流のメディアは、
ますます、その宇宙の奇妙さを、
失敗のせいにし、または、
その背後に隠したりしています。
This suggests that mainstream cosmology is not actually interested in giving us answers.
これは、主流の宇宙論が実際に
私たちに答えを与えることに
興味がないことを示唆しています。
It also confirms what Thomas Kuhn believed about dominant or normal science.
それはまた、トーマス・クーンが、
優勢または通常の科学について
何を信じていたかを確認します。
That it is hegemonic, dogmatic, and unyielding to falsification and change.
それは、覇権的で独断的であり、
そして、偽証認定や変化に屈服しません。
At the sociocultural level, the promotion of a paradox mindset could be interpreted as giving people permission to act inconsistently, unpredictably, contradictory and/or without integrity.
社会文化的レベルでは、
パラドックスの考え方の促進は、
一貫性のない、予測できない、矛盾した、
および/または誠実さなしに行動する許可を
人々に与えると解釈される可能性があります。
Rather than admit that systems or policies may be failing or contradictory, failure and contradiction can simply be repackaged as normal and acceptable, just as it is in cosmology.
システムやポリシーが、
失敗したり矛盾したりしている
可能性があることを認めるのではなく、
失敗や矛盾は、宇宙論の場合と同じように、
通常の許容可能なものとして簡単に再パッケージ化できます。
In terms of dominant discourse, this potentially opens the door to and/or justifies inconsistent, contradictory and deceptive discourse and narratives.
支配的な談話に関して、
これは潜在的に一貫性のない、矛盾した、
欺瞞的な談話と物語への扉を開き、
および/または正当化します。
As an aside, it is important to note that the paradox rationale is a tool that can only fully be exploited by those in a position of power.
余談ですが、パラドックスの理論的根拠は、
権力の座にある人々によってのみ、
完全に活用できるツールである
ことに注意することが重要です。
For if the average person on the street tried to argue in court that the law is relative or could be interpreted in a contradictory manner, it probably would not go very well for them.
なぜなら、通りにいる平均的な人が法廷で、
法律が相対的である、または矛盾した方法で
解釈される可能性があると主張しようとしたところで、
それはおそらく彼らにとってあまりうまくいかないでしょう。
In closing, everything we discussed drives home just how influential cosmology is beyond the sciences, and how much it shapes and impacts the broader culture and human thinking.
最後に、私たちが議論したすべてのことは、
宇宙論が科学を超えてどれほど影響力があるか、
そしてそれがより広い文化と人間の思考を、
どの程度形作り、影響を与えるかを思い起こさせます。
Cosmology and changes in cosmology have shaped and or fostered everything from the Scientific Revolution, to present-day forms of governance, industry, philosophy, and morality.
宇宙論と宇宙論の変化は、
科学革命から現在の形態の
統治、産業、哲学、道徳に至るまで、
あらゆるものを形作り、あるいは促進してきました。
With respect to the most recent see change in cosmology, that of Relativity and the Big Bang, theories and innovations in cosmology were misappropriated and misapplied by thinkers in the non-sciences in a manner that gave rise to various notions of relativism and eventually fostered a culture and worldview that embraces, celebrates, and promotes paradox, contradiction, and absurdity.
宇宙論における相対性理論とビッグバンの
それに関する、最近の見方の変化は、
宇宙論の理論と革新は、
非科学者達の思想家によって、
誤流用および誤適用されました、
相対主義のさまざまな概念を生み出し、
最終的にはパラドックス、矛盾、および不条理を
受け入れ、祝い、促進する文化と世界観を育む方法で。
This is a stark contrast to the Enlightenment's obsession with reason and rational thinking.
これは、啓蒙主義の合理的思考を伴う
理性への執着とはまったく対照的です。
We have been educated with clear evidence that cosmology is presently in a state of crisis and is inevitably heading towards revolution.
私たちは、宇宙論が現在危機の状態にあり、
必然的に革命に向かっているという
明確な証拠で教育を受けてきました。
Given that reality, our next logical step will be to explore what a future cosmology might look like, and how it will impact the broader culture and human thinking. (^_^)
その現実を考えると、
私たちの次の論理的なステップは、
将来の宇宙論がどのように見えるか、
そして、それがより広い文化と人間の思考に
どのように影響するかを探求することです。（^ _ ^）
