［The Origins of Doomsday Anxiety 終末の不安の起源］
上の絵は、「オーディンの野生狩り」、P Nアルボ、1872年。
―――――――
Jun 14, 2005
人類の歴史の中で最も蔓延している恐怖を何年も無視した後、そのルーツを冷静に調べる時が来ました。 そのような目的のために、私たちは歴史的証拠を評価するための適切な規則を要求するだけでよい。
空に彗星を出現させましょう。
「ゼロ」をカレンダーに並べさせましょう。
天気が荒れ狂うようさせしましょう、または、世界の出来事が不安定になる様にさせましょう。
そのようなことが起こったとき、それらは常に文化的反応を引き起こします―
「終末の不安」、世界の終わりへの恐れ。
今日、この文化的症候群の歴史的起源にはほとんど注意が払われていません。
しかしながら、ほんの数年前、それは千年紀の変わり目に頭を上げました。
そしてちょうど2年前に、ヘールボップ彗星の劇的な出現でそれを見ました。
さまざまな宗教カルト、説教者、教祖、野生の男性の中で、私たちの誰もが覚えている限り、差し迫った黙示録を指摘してきました。
確かに、この現象は、些細なことで懸念に値しないように見えるかもしれません。
私達は、それを私たちの種の不合理のマイナーなデモンストレーションとして簡単に却下します。
しかし、この不安の歴史的な性質は注目に値します、なぜなら、古風な文化は終末の恐れから解放されていなかったからです。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/27/220827〉
そして、儀式と魔法への集団投資のほとんどは、圧倒的な大惨事の神話と直接関係がありました。
初期の神話的および宗教的伝統は、すべての初期の文化に共通する多くの恐れ、信念、および憧れを明らかにしています。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/07/01/214005〉
しかし、動機の多くは普遍的ですが、それらが述べる経験は、受け入れられている科学や理論が説明する能力を超えています。
今日の科学には、初期の文化を駆り立てた集合的な記憶を扱うための基準の枠組みがありません。
52年の暦サイクルの終わりに、アステカの司祭たちは世界が終わる大火を予期するでしょう。
天がそのまま残っているのを見て、人々は人生の新しいリース（仮り住まい）を祝うでしょう。
さらに、宇宙の激変のテーマは、世界中の新年の祭りに登場します。
私たち自身のハロウィーン、クリスマス、新年、メーデーのお祝いは多くの断片を保存してきました。
これらの機会（状況）のプロトタイプは、遠い過去にありました、エジプトのセド祭やバビロニアのアキツ祭などの祝賀会では、どちらも宇宙の混乱と破壊の出来事を思い起こさせます。
世界中の古代諸国は、世界を終わらせる災害の考えに取りつかれていたと言っても過言ではありません。
しかし、ここに問題の核心があります、それは、古代と現代の両方の終末の不安を説明できる1つの事実です。
地球上のあらゆる場所の人間はかつて、世界を変える大惨事を思い出しました、それは、何千年もの間、あらゆる文化に、１つの雲のようにぶら下がったほどの壊滅的な激しさの出来事でした。
そして彼らが覚えていたことは、彼らはもう一度起こることを期待していた。
前に起こった事は、また経験する。
北欧の文化によって記憶された世界を終わらせる大惨事は、火と石の雨の中で世界を破壊するラグナロクの予言的なビジョンを生み出しました。
このビジョンでは、偉大な蛇ヨルムンガンドが深海から立ち上がって攻撃し、その燃えるような毒を世界に吐き出します。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/25/213508〉
神々と巨人の間で戦いが起こります。
オーディンのダークエンジェル、ヴァルキリーは、彼らの馬に乗って空を横切り、金色の髪が彼らの後ろを流れています。
天国の都市アスガルドの壁が崩れ、ビフロストの天の橋が炎に溶けます。
ギリシャの詩人ヘシオドスによって保存された、はるかに初期の普遍的な災害の説明は、「タイタンの衝突」について説明しました。
一方では、タイタンのリーダーは、天国の元々の支配者であるクロノス神でした；
対する側は、彼自身の息子、ゼウス。
空での彼らの戦争は世界を完全な破壊の淵にもたらしました。
「長い間、タイタンの神々とクロノスの子孫である人々は、困難な出会いを通して、心を痛めるような闘いで互いに戦いました、」とヘシオドは書いています。
激動は10年間続き、全世界が神々の落雷の下で身震いしたとき、天国を破壊する大火で最高潮に達しました。
天の戦闘員は「彼らの反響する武器を投げ、どちらかの側の叫び声の音は彼らがお互いに駆動した大戦争の叫びと同じように星空に上がった」。
イベントの目撃者にとって、
「それは、まさに地球と彼女の上の広い天国が衝突したかのように見えたでしょう、地球が破壊され、空が彼女の上に積み重なってきたときに起こった様な墜落だったでしょう、神々が戦いで衝突したときの衝撃は非常に広大でした…。」
巨大な岩が天体の戦闘員の間を飛んでいました。
とどろく風と震える大地は、「偉大なゼウスによって投げられた武器、雷と稲妻、そして燃える落雷、」を伴う大きな砂嵐を彼らにもたらしました。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/05/28/090117〉
これらのような記述では、神々は彼らの落雷で地球を邪魔するだけではありません、彼らは恐ろしい音、地震、荒れ狂う風、そして壊滅的な落石の中で彼らと互いに打ち合います。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/18/184602〉
普遍的な大惨事の古風な記憶が単に地方の災害の誇張された説明であったという考えは、今日の専門的な文化研究においての支持できない見落としです。
専門家は提案しました、世界の最初のストーリーテラーは、とても限られていたので「自然なだけ」でした、彼らは、世界を終わらせる大火として、局地的な洪水または特に破壊的な火山噴火を経験するだろうと。
しかし、この不当な仮定は、異文化間の一貫性と矛盾しています。
人間の記憶と科学的証拠を調和させるには、彼らの証言が今日の「科学的神話」と矛盾する場合、古代の証人を解任するだけでは十分ではありません。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/25/104739〉
本質的な要件は、異文化間の証拠を評価するために適切な基本ルールに従うことです。
個々の物語が孤立していると考えられる場合、古代の証言は信頼できず、役に立たない。
北米や南太平洋の地元の伝説を研究することによっては、誰も元の人間の経験に浸透することはありません。
しかし、人間の証言は、合意のポイントに注意を払う人の手によって非常に信頼できるものになる可能性があります―
特に、異常で予期しない詳細が世界中で繰り返されている場合。
そのあらゆるニュアンスで、（Doomsday終末）のテーマは、私たちの理論的仮定が正しくないことを宣言しています。
しかし、イデオロギーは、認定された専門家が最も明白な質問に従うことを妨げてきました：
今日の世界では不自然である同じテーマと詳細のすべての文化での発生は、異なる性質を持つ世界の古風な経験を示していませんか？
確かに、エジプト学者やシュメロロジストは、彼の専門的な学習に基づいて、宇宙の暴力が太陽系の最近の歴史を中断させたかどうかを知ることができませんでした。
しかし、変化のない太陽系の仮定は、専門家がデータを比較して質問することを妨げてきました。
世界的な終末のテーマは、おなじみの自然の出来事にルーツはありません。
したがって、直接的な影響を無視することはできません：
神話は、異常な出来事の想像力に富んだ解釈として生まれました。
人類の終末の不安がもはや起こらない出来事によって引き起こされた場合、その主題に対する従来の歴史家の否定的なアプローチは、現代の最大の理論的誤りの中に数えられなければなりません。
―――――――
Jun 14, 2005
After years of ignoring the most pervasive fear in human history, it is time to examine its roots dispassionately. For such a purpose, we need only call upon the appropriate rules for evaluating historical evidence.
人類の歴史の中で最も蔓延している恐怖を何年も無視した後、そのルーツを冷静に調べる時が来ました。 そのような目的のために、私たちは歴史的証拠を評価するための適切な規則を要求するだけでよい。
Let a comet appear in the sky.
空に彗星を出現させましょう。
Let the “zeroes” line up on a calendar.
「ゼロ」をカレンダーに並べさせましょう。
Let the weather turn stormy, or world events grow unsettled.
天気が荒れ狂うようにさせましょう、または、世界の出来事が不安定になる様にさせましょう。
When such things occur they will invariably trigger a cultural response—
the “doomsday anxiety”, a fear of the end of the world.
そのようなことが起こったとき、それらは常に文化的反応を引き起こします―
「終末の不安」、世界の終わりへの恐れ。
Today little attention is given to the historic origins of this cultural syndrome.
今日、この文化的症候群の歴史的起源にはほとんど注意が払われていません。
However, only a few years ago it reared its head at the turn of the millennium.
しかしながら、ほんの数年前、それは千年紀の変わり目に頭を上げました。
And just two years earlier we saw it with the dramatic appearance of the comet Hale Bopp.
そしてちょうど2年前に、ヘールボップ彗星の劇的な出現でそれを見ました。
Within various religious cults, preachers and gurus and wild men have pointed to imminent apocalypse for as long as any of us can remember.
さまざまな宗教カルト、説教者、教祖、野生の男性の中で、私たちの誰もが覚えている限り、差し迫った黙示録を指摘してきました。
Indeed, the phenomenon may seem too trivial to merit concern.
確かに、この現象は、些細なことで懸念に値しないように見えるかもしれません。
We easily dismiss it as a minor demonstration of the irrational in our species.
私達は、それを私たちの種の不合理のマイナーなデモンストレーションとして簡単に却下します。
But the historic nature of the anxiety does deserve attention, for no archaic culture was free from the fear of Doomsday.
しかし、この不安の歴史的な性質は注目に値します、なぜなら、古風な文化は終末の恐れから解放されていなかったからです。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/27/220827〉
And most of the collective investment in ritual and magic bore a direct connection to the mythology of overwhelming catastrophe.
そして、儀式と魔法への集団投資のほとんどは、圧倒的な大惨事の神話と直接関係がありました。
Early mythic and religious traditions reveal many fears, beliefs, and yearnings shared by all of the early cultures.
初期の神話的および宗教的伝統は、すべての初期の文化に共通する多くの恐れ、信念、および憧れを明らかにしています。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/07/01/214005〉
But while many of the motives are universal, the experiences to which they refer are beyond the ability of accepted science and theory to explain.
しかし、動機の多くは普遍的ですが、それらが述べる経験は、受け入れられている科学や理論が説明する能力を超えています。
Science today has no frame of reference for dealing with the collective memories that drove the early cultures.
今日の科学には、初期の文化を駆り立てた集合的な記憶を扱うための基準の枠組みがありません。
At the end of a 52-year calendar cycle, Aztec priests would anticipate a world-ending conflagration.
52年の暦サイクルの終わりに、アステカの司祭たちは世界が終わる大火を予期するでしょう。
On seeing that the heavens remained as they were, the people would celebrate the new lease on life.
天がそのまま残っているのを見て、人々は人生の新しいリース（仮り住まい）を祝うでしょう。
Moreover, the theme of cosmic upheaval appears in New Year’s festivals around the world.
さらに、宇宙の激変のテーマは、世界中の新年の祭りに登場します。
Our own Halloween, Christmas, New Year, and May Day celebrations have preserved many fragments.
私たち自身のハロウィーン、クリスマス、新年、メーデーのお祝いは多くの断片を保存してきました。
The prototypes for these occasions lay in the remote past, in such celebrations as the Egyptian Sed Festival and the Babylonian Akitu festival, both harking back to events of cosmic chaos and destruction.
これらの機会（状況）のプロトタイプは、遠い過去にありました、エジプトのセド祭やバビロニアのアキツ祭などの祝賀会では、どちらも宇宙の混乱と破壊の出来事を思い起こさせます。
It is no overstatement to say that ancient nations the world over were obsessed with ideas of world-ending disaster.
世界中の古代諸国は、世界を終わらせる災害の考えに取りつかれていたと言っても過言ではありません。
But here is the heart of the matter, the one fact that can explain the Doomsday anxiety both ancient and modern.
しかし、ここに問題の核心があります、それは、古代と現代の両方の終末の不安を説明できる1つの事実です。
Humans everywhere on earth once remembered a world-altering catastrophe, an event of such devastating intensity that it hung like a cloud over every culture for thousands of years.
地球上のあらゆる場所の人間はかつて、世界を変える大惨事を思い出しました、それは、何千年もの間、あらゆる文化に、１つの雲のようにぶら下がったほどの壊滅的な激しさの出来事でした。
And what they remembered, they expected to happen once more.
そして彼らが覚えていたことは、彼らはもう一度起こることを期待していた。
As before, so again.
前に起こった事は、また経験する。
The world-ending catastrophe remembered by Nordic cultures gave rise to the prophetic vision of Ragnarok, the destruction of the world in a rain of fire and stone.
北欧の文化によって記憶された世界を終わらせる大惨事は、火と石の雨の中で世界を破壊するラグナロクの予言的なビジョンを生み出しました。
In this vision the great serpent Jormungand rises from the waters of the deep and attacks, spitting its fiery venom upon the world.
このビジョンでは、偉大な蛇ヨルムンガンドが深海から立ち上がって攻撃し、その燃えるような毒を世界に吐き出します。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/25/213508〉
A battle ensues between gods and giants.
神々と巨人の間で戦いが起こります。
Odin’s dark angels, the Valkyries, ride their steeds across the sky, their golden hair streaming behind them.
オーディンのダークエンジェル、ヴァルキリーは、彼らの馬に乗って空を横切り、金色の髪が彼らの後ろを流れています。
The walls of the heavenly city Asgard fall down, and the celestial bridge of Bifrost dissolves in flames.
天国の都市アスガルドの壁が崩れ、ビフロストの天の橋が炎に溶けます。
A much earlier account of universal disaster, preserved by the Greek poet Hesiod, described the “clash of the Titans”.
ギリシャの詩人ヘシオドスによって保存された、はるかに初期の普遍的な災害の説明は、「タイタンの衝突」について説明しました。
On one side, the leader of the Titans was the god Kronos, original ruler of heaven;
on the other, his own son, Zeus.
一方では、タイタンのリーダーは、天国の元々の支配者であるクロノス神でした；
対する側は、彼自身の息子、ゼウス。
Their war in the sky brought the world to the edge of complete destruction.
空での彼らの戦争は世界を完全な破壊の淵にもたらしました。
“For a long time now, the Titan gods and those who were descended from Kronos had fought each other, with heart-hurting struggles, ranged in opposition all through the hard encounters,” wrote Hesiod.
「長い間、タイタンの神々とクロノスの子孫である人々は、困難な出会いを通して、心を痛めるような闘いで互いに戦いました、」とヘシオドは書いています。
The upheaval lasted for ten years, culminating in a heaven-shattering conflagration, when the whole world shuddered beneath the thunderbolts of the gods.
激動は10年間続き、全世界が神々の落雷の下で身震いしたとき、天国を破壊する大火で最高潮に達しました。
The celestial combatants “threw their re-echoing weapons and the noise of either side outcrying went up to the starry heaven as with great war crying they drove at each other.”
天の戦闘員は「彼らの反響する武器を投げ、どちらかの側の叫び声の音は彼らがお互いに駆動した大戦争の叫びと同じように星空に上がった」。
To witnesses of the events,
“it absolutely would have seemed as if Earth and the wide Heaven above her had collided, for such would have been the crash arising as Earth wrecked and the sky came piling down on top of her, so vast was the crash heard as the gods collided in battle….”
イベントの目撃者にとって、
「それは、まさに地球と彼女の上の広い天国が衝突したかのように見えたでしょう、地球が破壊され、空が彼女の上に積み重なってきたときに起こった様な墜落だったでしょう、神々が戦いで衝突したときの衝撃は非常に広大でした…。」
Huge boulders flew between the celestial combatants.
巨大な岩が天体の戦闘員の間を飛んでいました。
The roaring wind and quaking earth brought with them a great dust storm “with thunder and with lightning, and the blazing thunderbolt, the weapons thrown by great Zeus.”
とどろく風と震える大地は、「偉大なゼウスによって投げられた武器、雷と稲妻、そして燃える落雷、」を伴う大きな砂嵐を彼らにもたらしました。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/05/28/090117〉
In such descriptions as these the gods do not just disturb the earth with their thunderbolts, they pound each other with them amid horrific sound, earthquake, raging wind, and a devastating fall of rock.
これらのような記述では、神々は彼らの落雷で地球を邪魔するだけではありません、彼らは恐ろしい音、地震、荒れ狂う風、そして壊滅的な落石の中で彼らと互いに打ち合います。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/18/184602〉
The notion that archaic memories of universal catastrophe were simply exaggerated accounts of local disasters is an unsupportable oversight in specialized cultural study today.
普遍的な大惨事の古風な記憶が単に地方の災害の誇張された説明であったという考えは、今日の専門的な文化研究においての支持できない見落としです。
Specialists have suggested that the world of the first storytellers was so limited it was “only natural” that they would experience a local flood or a particularly destructive volcanic eruption as a world-ending conflagration.
専門家は提案しました、世界の最初のストーリーテラーは、とても限られていたので「自然なだけ」でした、彼らは、世界を終わらせる大火として、局地的な洪水または特に破壊的な火山噴火を経験するだろうと。
But this gratuitous supposition is contradicted by a cross-cultural coherence.
しかし、この不当な仮定は、異文化間の一貫性と矛盾しています。
To reconcile human memories and scientific evidence, it is not sufficient to dismiss the ancient witnesses when their testimony is incompatible with today’s “scientific mythology.”
人間の記憶と科学的証拠を調和させるには、彼らの証言が今日の「科学的神話」と矛盾する場合、古代の証人を解任するだけでは十分ではありません。
〈https://takaakifukatsu.hatenablog.jp/entry/2021/06/25/104739〉
The essential requirement is that appropriate ground-rules be followed for assessing cross-cultural evidence.
本質的な要件は、異文化間の証拠を評価するために適切な基本ルールに従うことです。
Ancient testimony is both unreliable and useless when individual stories are considered in isolation.
個々の物語が孤立していると考えられる場合、古代の証言は信頼できず、役に立たない。
No one will ever penetrate to the original human experience by studying a local legend in North America or the South Pacific.
北米や南太平洋の地元の伝説を研究することによっては、誰も元の人間の経験に浸透することはありません。
But human testimony can be extraordinarily reliable in the hands of one attentive to the points of agreement—
particularly where extraordinary and unexpected details are repeated around the world.
しかし、人間の証言は、合意のポイントに注意を払う人の手によって非常に信頼できるものになる可能性があります―
特に、異常で予期しない詳細が世界中で繰り返されている場合。
In its every nuance the Doomsday theme declares that our theoretical assumptions are not correct.
そのあらゆるニュアンスで、（Doomsday終末）のテーマは、私たちの理論的仮定が正しくないことを宣言しています。
But ideology has prevented accredited specialists from following the most obvious question:
Does the occurrence in every culture of the same themes and details, which are unnatural in today’s world, indicate an archaic experience of a world with a different nature?
しかし、イデオロギーは、認定された専門家が最も明白な質問に従うことを妨げてきました：
今日の世界では不自然である同じテーマと詳細のすべての文化での発生は、異なる性質を持つ世界の古風な経験を示していませんか？
Certainly no Egyptologist or Sumerologist could know, based on his specialized learning, whether cosmic violence punctuated the recent history of the solar system.
確かに、エジプト学者やシュメロロジストは、彼の専門的な学習に基づいて、宇宙の暴力が太陽系の最近の歴史を中断させたかどうかを知ることができませんでした。
But the supposition of a changeless solar system has kept specialists from comparing data and asking the question.
しかし、変化のない太陽系の仮定は、専門家がデータを比較して質問することを妨げてきました。
The worldwide Doomsday theme has no roots in familiar natural events.
世界的な終末のテーマは、おなじみの自然の出来事にルーツはありません。
Therefore, we cannot ignore the direct implication:
the myths arose as imaginative interpretations of extraordinary occurrences.
したがって、直接的な影響を無視することはできません：
神話は、異常な出来事の想像力に富んだ解釈として生まれました。
If mankind’s Doomsday anxiety was provoked by events no longer occurring, the conventional historians’ dismissive approach to the subject must be counted among the greatest theoretical mistakes of modern times.
人類の終末の不安がもはや起こらない出来事によって引き起こされた場合、その主題に対する従来の歴史家の否定的なアプローチは、現代の最大の理論的誤りの中に数えられなければなりません。
