［Not If, But When: Cosmology in Crisis & The Coming Paradigm Shift, Part 1 来るというなら、じゃあ、何時になるの？：危機の宇宙論、そして、来るべきパラダイムシフト、パート1］
Scott Douglass March 20, 2021 - 02:37Thunderblogs
＊１
Not If, But When: Cosmology in Crisis
& The Coming Paradigm Shift, Part 1
by Dr. Ghada Chehade
そうではないなら、何時？：危機の宇宙論、そして、来るべきパラダイムシフト、パート1
ガダ・チェハデ博士
―――――――――
私のバックグラウンドは物理学や自然科学ではないことを最初から強調したいと思います。
政治的科学者および談話アナリストとして、私は科学、特に宇宙論のより広範な文化的影響に興味を持っています。
このため、これらの記事では科学については議論しません；
私は資格がなく、科学的真実を議論するために実際の科学者に任せます。
宇宙論や天体物理学を扱うとき、私は科学者や科学出版物やビデオによる直接の引用に大きく依存しています。
私の主な焦点と主な関心は、科学を超えた宇宙論の影響と機能です。
前回の記事で述べたように、宇宙論のより広い影響に関して、重要で定義的なフィールド宇宙論が何であるかについて少し考えてみてください。
〈https://soapbox-blog.com/2017/10/14/electric-cosmology-and-shifting-paradigms/〉
歴史的に言えば、宇宙論はすべての科学と哲学の母と見なすことができます。
宇宙論は私たちの宇宙の「大きな物語」を語り、大きな問題を扱います。
基本的に、宇宙論は何であるかの物語を語ります。
私たちが宇宙と呼ぶ、このことは何ですか？
宇宙の構造は何ですか？
その原動力は何ですか？
どのようにそしてなぜそれはそれが持っている方法を発展させたのですか？
また、それは孤立しているか、接続されているか、有限であるか無限であるか、原点を持っているか、終わりを持っているか. . .？
これらの質問は、科学的であると同時に哲学的であるため、科学をはるかに超えた影響を及ぼします。
簡単に言えば、宇宙について考えるだけで、最終的にはその（宇宙）の中のすべてを熟考することになります。
学問として、宇宙論は「宇宙が何でできているのか、どこから来たのか、どのようにして現在のようになったのか、そしてその将来はどうなるのかについての科学的研究」と定義することができます。1
100年以上の間、ビッグバン理論は宇宙論における支配的なモデル/パラダイムでした；
それは宇宙の物語を語り、それについての私たちの理解を知らせました。
アルバートアインシュタインの理論は、
―そして実際に生み出された
―ビッグバン理論に
不可欠です。
NASA（2005年）が説明しているように：
「光、運動、重力、質量、エネルギーに関するアインシュタインの理論は、科学の新時代を開始しました。
それらは、宇宙がどのように生まれたかというビッグバン理論につながりました。
そして、それらはブラックホールやダークエネルギーなどの概念につながりました。」 2
COSMOLOGY’S BROADER IMPACT
宇宙論のより広範な影響
＊２
アインシュタインの理論が私たちの現在の宇宙論（および天体物理学）を形作った一方で、彼の影響ははるかに広範でした：
「アインシュタインの相対性理論は、家を暖めたり、目的地に到着したり、日々を測定したりするなど、基本的な方法で日常生活に影響を与えただけではありません。」3
「アルバート・アインシュタインの世界への影響は非常に大きかったため、彼が文化を変えたさまざまな方法を取り入れるためには、科学を超えた評価を行う必要があります。」4
社会科学者および政治学者として、私はこの広範な社会文化的影響に特に興味を持っています。
良くも悪くも、アインシュタインの理論
—特に彼の相対性理論は—
芸術、哲学、そして現代文化に大きな影響を与えてきました。
アインシュタインが彼の理論をこれらの事柄のいずれにも個人的に適用しなかったことを指摘することは重要です。
むしろ、彼の理論は彼らの科学的文脈から取り出され、非科学（主に人文科学と社会科学）の思想家によって適用されました。
アートの世界では、アインシュタインの相対性理論は、表象芸術からの革命的な逸脱と抽象芸術の台頭に貢献しました。
最も注目すべきは、アインシュタインの相対性理論が、ピカソと彼の同僚であるジョルジュ・ブラックによって確立されたスタイルであるキュービズムの発展に貢献したことです：
「キュビズムのアートワークでは、オブジェクトは1つの視点から描かれるのではなく、分析され、分割され、抽象化された形で再構築されました。」
キュビズムは、「より広い範囲の文脈を作り出すために、多数の視点から主題を描写しました」。
キュービズムは、20世紀で最も影響力のある芸術運動と見なされています、5そして、モダニスト/抽象芸術運動の基礎です。
＊３
モダニズムの抽象芸術運動は1世紀以上にわたって流行してきましたが、芸術の死と見なす人もいます。
アート・リニューアル・センターのために執筆しているフレッド・ロスは、「何かが美的美しさを感じさせるからといって、それが芸術作品になるわけではない」と主張しています。
ロスにとって、「芸術作品とは、人間であることの意味や世界の認識方法のある側面を伝えることを目的とした、現実の選択的な再現です。」6
モダニストによって定義されているように、抽象芸術は意図的に無意味であり、しばしば意図的に醜い傾向がある、とロスは主張します。
モダニストにとって、「抽象とは、それ自体の外では意味を持たないものを意味します。
現代の批評家の観点からは、それが無意味であるほど（つまり、「抽象的」であるほど）良いのです。」
これは、「抽象的な」形や絵の具の塊が美的に心地よいものではないということではありません。
ロスは彼らが（心地よい事が）できることを強調します。
しかし、彼は、それらは実際の意味では意味がないと結論付けています：
「それはそれが何であれ、ペンキの塊または色のブロックです
—これ以上でもそれ以下でもありません。」7
同様の批判は、相対性理論と抽象化によっても影響を受けてきた現代の詩に対して賞賛されてきました。
現代の詩を、意味、韻律、リズム、韻を欠いた、それ自体のための非詩的な文章と見なす人もいます。
モダニズムの抽象運動についての意見がどうであれ、アインシュタインの相対性理論が現代美術の軌跡に大きな影響を与えたことは否定できません。
＊４
アインシュタインの相対性理論は、哲学、政治、政治活動の世界も形作っています。
ハンス・アロラが説明するように、アインシュタインの相対性理論は、私たちが道徳について考える方法そのものを変えました。
彼の理論を「. . .哲学者、政治家、活動家が道徳哲学をひっくり返すために使用しました。」
具体的には、相対性理論はポストモダニズムと哲学的相対性理論を煽りました。
この新しい考え方は、その頭の中の道徳を逆さまにしました：
「相対性理論の前に、アリストテレス、カント、ミルなどの哲学者は、人生のさまざまな側面にアプローチする絶対的な真実と絶対的な方法があると主張しました。 たとえば、池で溺れている子供に出くわしたビジネスマンは、子供の命を救う義務があります。 しかし、相対性理論で武装した今、事実は絶対的ではなく、代わりにあなたの視点、あなた自身の「哲学的」慣性基準系に依存しています。」
これは、つまり
―相対性理論に触発されたポストモダン哲学の下で
―現在、善悪は人によって異なります、これは、「絶対的な真実がない事を意味し」、各個人の視点が有効であると見なすことができるため、すぐに受け入れられたアイデアです。10
アロラは、この哲学的議論が、私たちが生み出す法律や社会規範によって常に受け入れられるとは限らないと指摘しています。
しかし、哲学、学界、政治、政治活動の世界では、相対主義
―そして無限の個々の真実の概念は
―大流行し、今日までその状態を維持しています。
これは解放的と見なされるかもしれませんが、一方では；
特に、強力な力はもはや道徳や真実を独占していないからです。
裏側（逆）もまた真実です：
絶対的な善悪などがなければ、「すべてが相対的」であるため、権力者（政治権力、企業権力など）の過ちを指摘し、対峙することはできません。
言い換えれば、絶対的な善悪のようなものはないと主張する事で
不正行為を軽減する
―大なり小なり
―責任から、そして不正行為に対する責任から。
道徳を超えて、「有効な視点」の無限の配列は、社会文化的な混乱と分裂につながる可能性があります。
社会が機能するには、ある程度の結束とコンセンサスが必要です。
相対主義のアモック（荒廃）は、個人がお互いに対立するか、違いに固執しすぎて、共通の人間性、共通の利益と共通の闘争、またはその両方を理解できない社会への道を開く可能性があります。
私たちがすでにそこにいると主張する人もいるかもしれません。
一例は、米国での人種をめぐる分裂の拡大です。
人種差別は現実のものであり、社会のあらゆるレベルで対処する必要がありますが、国が分割されてもメリットはほとんどありません。
米国ではますます多くの人々が経済的に苦しんでいますが、すべての人種の境界線にわたって、ある程度の「分割統治」または「分割統治」が行われているのかどうか疑問に思う必要があります。
これはこの記事の範囲を超えていますが、私はこれらの問題について他の場所で広く書いています。11
＊５
政治的行動主義に関して、ポストモダン理論は
―相対性理論と相対性理論によって情報を得て影響を受けます
―政治的動員を、全体像と「システム」（つまり、政治経済システムとそれに関連する付随機関など）への焦点から、しばしば政治よりも個人的な個人または単一の問題への焦点に移しました。
これは最終的にアイデンティティ政治として知られているものを生み出しました、それはしばしば個人のアイデンティティと個人の感情に関連する問題への非政治的な焦点です
（「個人は政治的である」というマントラの下で）。
私が他の場所で示したように、12 政治的または政治経済的問題（貧困、労働者および労働者の権利、戦争、市民的自由など）の強調から、個人のアイデンティティの問題（宗教、人種、性別、セクシュアリティなどに基づく）への活動のシフトを起こし。 ）共通の窮状と闘争を認識しない、より分断された社会に貢献します。13
歴史的に、社会的分裂と緊張から利益を得るのは権力構造（それが政治的または経済的権力、あるいはその両方である）です。
全体として、これらは私が社会科学者および政治学者として興味を持っている問題のいくつかです。
しかし、それは宇宙論と何の関係があるのでしょうか？
この記事の目的のためには、上記は、特に宇宙論と天体物理学の世界から生まれた理論（相対性理論）が、芸術、哲学と文化（政治と政治活動は一部の文化です）のコース全体を変えるような方法で非科学者によって採用され、適用された方法の良い例です。
私たちはこれらのことを宇宙論に関連しているとは思わないかもしれませんが
—そしてそれらは直接リンクされていませんが
—宇宙論と天体物理学を対象とした理論は真実のままです
—科学の世界のための意味は
—結局、より広い文化に深遠な方法で影響を与え、衝撃（衝突）を与えました。
＊６
大衆文化、特にサイエンスフィクションや映画の世界に関しては、宇宙論の影響は常に存在しています。
何百もあります
―数千ではないにしても
―ビッグバンとそれに付随する理論や概念（ブラックホール、ワームホール、暗黒物質、特異点、相対性理論など）を参照するSF小説や映画は。
いくつかのSF番組、
—特にタイムトラベルを扱うものは
—プロットとストーリー全体については、ビッグバン理論とその概念に依存しています。
良い例は、ドイツのNetflixシリーズDarkです。
ここに完全にリストするには多すぎますが、ビッグバンに関連する/依存する非常に有名な映画には、スターウォーズ、猿の惑星、12モンキーズ、コンタクト、ルーパー、インターステラーなどがあります。
「ビッグバン理論」と題された12年間運営された非常に人気のあるアメリカのホームコメディさえあります。
相対性理論が文化に与える影響については何度も続けることができますが、全体像は理解できると思います。
私は、宇宙論を家に追い帰すために、非科学またはより広い文化にどれほどの影響を与えるかアインシュタインの非科学的影響と相対性理論について非常に長い間議論しました。
この場合、宇宙論の変化は、いつの日か、より広い文化の変化を引き起こす可能性があります。
その方法を理解するには、パラダイムシフトの概念を探る必要があります。
PARADIGM SHIFT
パラダイムシフト
繰り返しになりますが、上記の段落は、宇宙論と天体物理学がどのように
—およびそれらに関連する理論と概念が
—科学をはるかに超えて、より広い文化に大きな影響を与えるかをハイライトしました。
100年以上の間、宇宙論の物語はビッグバン、重力、相対性理論の物語でした。
しかし、その話が間違っている場合はどうなりますか？
そして、新しい宇宙論の物語とモデルが出現した場合はどうなるでしょうか？
何が、それから？
宇宙論と宇宙論の物語の変化は、社会とより広い文化にどのように影響を与えるでしょうか？
EU2017での私の講演中：
「未来の科学」サンダーボルト会議で、私は、宇宙論が存在する最大かつ最も決定的なパラダイムであり、メタパラダイムとして、宇宙論が変化した場合、他のすべても必然的に変化するだろうと主張しました。
私はいつが私たちにあると信じています；
宇宙論の変化は
—宇宙論の危機によって引き起こされました
—それは、現在展開している最中であり、この変化はパラダイムシフトまたは科学革命（宇宙論）を構成します。
WHAT EXACTLY IS A PARADIGM SHIFT?
パラダイムシフトとは正確には何ですか？
＊７
パラダイムシフトは私たちが最近よく耳にする用語ですが、多くの人はそれが何を意味するのかわからないかもしれません。
まず第一に、パラダイムを定義しましょう。
この記事の目的のために、私は次の定義を使用します：
パラダイムは、特定の分野における特定の時点での支配的な理論です。14
そして、パラダイムシフトは、支配的な理論が別の理論に置き換えられたときに起こります。
パラダイムシフトという用語は、1962年に物理学者で科学哲学者のトーマス・クーンによって造られました、彼の独創的な作品「科学革命の構造」で。
その本では、クーンは当時、「科学は新しいアイデアの蓄積の着実な進歩であった」という世界の科学の概念に異議を唱えました。
過去の主要な科学的進歩（ガリレオ、ニュートン、アインシュタインによってもたらされたものなど）の見事な一連のレビューを、クーンはこの見方が間違っていることを示しました。
クーンにとって、「科学は時折新しい知識の革命的な爆発によって最も進歩しました、各革命は、新しいパラダイムと呼ばれなければならないほど大きな新しい考え方の導入によって引き起こされました。」15
簡単に言えば、パラダイムシフトは、強制的に発生する科学的変化です。
パラダイムシフトの簡単に理解できる例は、「プトレマイオス（天動説）理論からコペルニクス（地動説）理論への移行です」。
ガリレオガリレイの時代の17世紀に、「地球が宇宙の中心であるという考えから、地球が太陽を中心に回転するというまったく異なる考えや新しいパラダイムへと突然革命が起こった」ことはよく知られています。16
科学、物質界への影響、そしてそれが教会の影響と影響力を減少させた方法に関して、ガリラヤ/コペルニクスのパラダイムシフト（およびその後のアイザックニュートンと彼の同時代人によってもたらされた物質的および科学的変化）は、アインシュタインとビッグバンモデルによってもたらされたシフトよりもはるかに有益で変革的です。
しかしながら、ビッグバンと相対性理論が宇宙論の最新のパラダイムシフトを構成し、今日のほとんどの人が精通しているものであるため、私は後者に焦点を当てることを選択しました。
宇宙論と天体物理学を支配してきたのはビッグバンモデル（およびそれに付随する理論と概念）です
—そして人気のある（大衆的）想像力
—前世紀に亘って。
次の記事では、トーマス・クーンのパラダイムシフトの概念と、それが宇宙論の現状にどのように適用されるかを詳しく見ていきます。
―――――――――
I want to stress from the outset that my background is not in the physical or natural sciences.
私のバックグラウンドは物理学や自然科学ではないことを最初から強調したいと思います。
As a political scientist and discourse analyst, I am interested in the broader cultural impacts of science, and cosmology in particular.
政治的科学者および談話アナリストとして、私は科学、特に宇宙論のより広範な文化的影響に興味を持っています。
For this reason, I do not debate science in these articles;
I am not qualified to and will leave it to actual scientists to debate scientific truths.
このため、これらの記事では科学については議論しません；
私は資格がなく、科学的真実を議論するために実際の科学者に任せます。
When dealing with cosmology and astrophysics, I rely heavily on direct quotes by scientists and/or scientific publications and videos.
宇宙論や天体物理学を扱うとき、私は科学者や科学出版物やビデオによる直接の引用に大きく依存しています。
My main focus, and main interest, is cosmology’s impact and function beyond the sciences.
私の主な焦点と主な関心は、科学を超えた宇宙論の影響と機能です。
With respect to cosmology’s broader impact, as I have stated in a previous article, think for a moment about what a significant and defining field cosmology is.
前回の記事で述べたように、宇宙論のより広い影響に関して、重要で定義的なフィールド宇宙論が何であるかについて少し考えてみてください。
〈https://soapbox-blog.com/2017/10/14/electric-cosmology-and-shifting-paradigms/〉
Historically speaking, cosmology can be seen as the mother of all science and philosophy.
歴史的に言えば、宇宙論はすべての科学と哲学の母と見なすことができます。
Cosmology tells the “big story” of our universe and deals with the big questions.
宇宙論は私たちの宇宙の「大きな物語」を語り、大きな問題を扱います。
Fundamentally, cosmology tells the story of what is.
基本的に、宇宙論は何であるかの物語を語ります。
What is this thing we call the universe?
私たちが宇宙と呼ぶ、このことは何ですか？
What is the structure of the universe?
宇宙の構造は何ですか？
What is its driving force?
その原動力は何ですか？
How and why did it develop the way it has?
どのようにそしてなぜそれはそれが持っている方法を発展させたのですか？
Also, is it isolated or is it connected, is it finite or is it infinite, does it have an origin, does it have an end . . .?
また、それは孤立しているか、接続されているか、有限であるか無限であるか、原点を持っているか、終わりを持っているか. . .？
These questions are as much philosophical as they are scientific, and therefore have impact far beyond the sciences.
これらの質問は、科学的であると同時に哲学的であるため、科学をはるかに超えた影響を及ぼします。
To put it simply, just thinking about the universe will eventually lead to contemplating everything within it.
簡単に言えば、宇宙について考えるだけで、最終的にはその（宇宙）の中のすべてを熟考することになります。
As a discipline, cosmology can be defined as “the scientific study of what the Universe is made of, where it came from, how it came to be the way it is today, and what its future holds.” 1
学問として、宇宙論は「宇宙が何でできているのか、どこから来たのか、どのようにして現在のようになったのか、そしてその将来はどうなるのかについての科学的研究」と定義することができます。1
For over 100 years, the Big Bang theory has been the dominant model/paradigm within cosmology;
it has told the story of the cosmos and informed our understanding of it.
100年以上の間、ビッグバン理論は宇宙論における支配的なモデル/パラダイムでした；
それは宇宙の物語を語り、それについての私たちの理解を知らせました。
Albert Einstein’s theories are integral to
—and indeed engendered
—the big bang theory.
アルバートアインシュタインの理論は、
―そして実際に生み出された
―ビッグバン理論に
不可欠です。
As NASA (2005) explains:
“Einstein’s theories about light, motion, gravity, mass and energy began a new era of science.
NASA（2005年）が説明しているように：
「光、運動、重力、質量、エネルギーに関するアインシュタインの理論は、科学の新時代を開始しました。
They led to the big bang theory of how the universe was born.
それらは、宇宙がどのように生まれたかというビッグバン理論につながりました。
And they led to concepts such as black holes and dark energy.” 2
そして、それらはブラックホールやダークエネルギーなどの概念につながりました。」 2
COSMOLOGY’S BROADER IMPACT
宇宙論のより広範な影響
＊２
While Einstein’s theories shaped our present-day cosmology (and astrophysics), his impact was much broader:
“Einstein’s theories of relativity have not only affected our daily lives in such basic ways as how we heat our homes, reach our destinations, and measure our days.” 3
アインシュタインの理論が私たちの現在の宇宙論（および天体物理学）を形作った一方で、彼の影響ははるかに広範でした：
「アインシュタインの相対性理論は、家を暖めたり、目的地に到着したり、日々を測定したりするなど、基本的な方法で日常生活に影響を与えただけではありません。」3
It has been noted that “Albert Einstein’s impact on the world was so immense that any assessment must range beyond the sciences to take in the multifarious ways he changed culture.” 4
「アルバート・アインシュタインの世界への影響は非常に大きかったため、彼が文化を変えたさまざまな方法を取り入れるためには、科学を超えた評価を行う必要があります。」4
As a social scientist and political scientist, I am especially interested in this broader socio-cultural impact.
社会科学者および政治学者として、私はこの広範な社会文化的影響に特に興味を持っています。
For better or worse, Einstein’s theories
—especially his Theory of Relativity—have greatly impacted art, philosophy, and modern culture.
良くも悪くも、アインシュタインの理論
—特に彼の相対性理論は—
芸術、哲学、そして現代文化に大きな影響を与えてきました。
It is important to point out that Einstein did not personally apply his theories to any of these things.
アインシュタインが彼の理論をこれらの事柄のいずれにも個人的に適用しなかったことを指摘することは重要です。
Rather, his theories were taken out of their scientific context and applied by thinkers in the non-sciences (mainly in the Humanities and Social Sciences).
むしろ、彼の理論は彼らの科学的文脈から取り出され、非科学（主に人文科学と社会科学）の思想家によって適用されました。
In the world of art, Einstein’s Theory of Relativity contributed to the revolutionary departure from representational art and the rise of abstract art.
アートの世界では、アインシュタインの相対性理論は、表象芸術からの革命的な逸脱と抽象芸術の台頭に貢献しました。
Most notably, Einstein’s Theory of Relativity contributed to the development of cubism, a style established by Picasso and his colleague Georges Bracque:
“In Cubist artwork, objects were analyzed, broken up, and reassembled in an abstracted form instead of being depicted from one viewpoint.”
最も注目すべきは、アインシュタインの相対性理論が、ピカソと彼の同僚であるジョルジュ・ブラックによって確立されたスタイルであるキュービズムの発展に貢献したことです：
「キュビズムのアートワークでは、オブジェクトは1つの視点から描かれるのではなく、分析され、分割され、抽象化された形で再構築されました。」
Cubists “depicted subjects from a multitude of viewpoints to create a greater scope of context.”
キュビズムは、「より広い範囲の文脈を作り出すために、多数の視点から主題を描写しました」。
Cubism is considered the most influential art movement of the twentieth century5 and is the cornerstone of the modernist/abstract art movement.
キュービズムは、20世紀で最も影響力のある芸術運動と見なされています、5そして、モダニスト/抽象芸術運動の基礎です。
＊３
While the modernist abstract art movement has been en vogue for over a century, some see it as the death of art.
モダニズムの抽象芸術運動は1世紀以上にわたって流行してきましたが、芸術の死と見なす人もいます。
Writing for the Art Renewal Center, Fred Ross argues that “just because something causes one to have a feeling of aesthetic beauty does not make it a work of art.”
アート・リニューアル・センターのために執筆しているフレッド・ロスは、「何かが美的美しさを感じさせるからといって、それが芸術作品になるわけではない」と主張しています。
For Ross, “a work of art is the selective recreation of reality for the purpose of communicating some aspect of what it means to be human or how we perceive the world.” 6
ロスにとって、「芸術作品とは、人間であることの意味や世界の認識方法のある側面を伝えることを目的とした、現実の選択的な再現です。」6
Abstract art, as defined by modernists, tends to be intentionally meaningless and often intentionally ugly, Ross maintains.
モダニストによって定義されているように、抽象芸術は意図的に無意味であり、しばしば意図的に醜い傾向がある、とロスは主張します。
For modernists, “abstract means that which does not have any meaning outside of itself.
モダニストにとって、「抽象とは、それ自体の外では意味を持たないものを意味します。
From the modern critic’s point of view, the more meaningless it is (i.e., the more ‘abstract’) the better.”
現代の批評家の観点からは、それが無意味であるほど（つまり、「抽象的」であるほど）良いのです。」
This is not to say that “abstract” shapes or blobs of paint cannot be aesthetically pleasing.
これは、「抽象的な」形や絵の具の塊が美的に心地よいものではないということではありません。
Ross stresses that they can.
ロスは彼らが（心地よい事が）できることを強調します。
But he concludes that they cannot be meaningful in any real sense:
“It is whatever it is, a blob of paint or a block of color
— no more and no less.” 7
しかし、彼は、それらは実際の意味では意味がないと結論付けています：
「それはそれが何であれ、ペンキの塊または色のブロックです
—これ以上でもそれ以下でもありません。」7
Similar criticisms have been lauded against modern poetry, which has also been influenced by relativity and abstraction.
同様の批判は、相対性理論と抽象化によっても影響を受けてきた現代の詩に対して賞賛されてきました。
Some see modern poetry as non-poetic writing for its own sake, devoid of meaning, meter, rhythm or rhyme.8
現代の詩を、意味、韻律、リズム、韻を欠いた、それ自体のための非詩的な文章と見なす人もいます。
Whatever one’s opinion on the modernist abstract movement, there is no denying that Einstein’s concept of relativity greatly influenced the trajectory of modern art.
モダニズムの抽象運動についての意見がどうであれ、アインシュタインの相対性理論が現代美術の軌跡に大きな影響を与えたことは否定できません。
＊４
Einstein’s Theory of Relativity has also shaped the worlds of philosophy, politics and political activism.
アインシュタインの相対性理論は、哲学、政治、政治活動の世界も形作っています。
As Hans Arora explains, Einstein’s theories of relativity changed the very way we think about morality.
ハンス・アロラが説明するように、アインシュタインの相対性理論は、私たちが道徳について考える方法そのものを変えました。
His theories “. . . were used by philosophers, politicians, and activists to turn moral philosophy upside-down.” 9
彼の理論を「. . .哲学者、政治家、活動家が道徳哲学をひっくり返すために使用しました。」
Specifically, relativity fueled postmodernism and philosophic relativism.
具体的には、相対性理論はポストモダニズムと哲学的相対性理論を煽りました。
This new school of thought turned morality on its head:
“Prior to relativity, philosophers such as Aristotle, Kant, and Mill argued that there was an absolute truth and an absolute way of approaching various aspects of life. For example, a businessman who comes across a child drowning in a pond is obligated to save the child’s life. However, now armed with relativity, facts are no longer absolute, but instead dependent upon your viewpoint, your own ‘philosophical’ inertial reference frame.”
この新しい考え方は、その頭の中の道徳を逆さまにしました：
「相対性理論の前に、アリストテレス、カント、ミルなどの哲学者は、人生のさまざまな側面にアプローチする絶対的な真実と絶対的な方法があると主張しました。 たとえば、池で溺れている子供に出くわしたビジネスマンは、子供の命を救う義務があります。 しかし、相対性理論で武装した今、事実は絶対的ではなく、代わりにあなたの視点、あなた自身の「哲学的」慣性基準系に依存しています。」
This meant that
—under relativity-inspired postmodern philosophy
—right and wrong now varied from person-to-person, an idea that was readily accepted because it meant that each individuals’ viewpoints could be considered valid, “as there was no absolute truth to be had.” 10
これは、つまり
―相対性理論に触発されたポストモダン哲学の下で
―現在、善悪は人によって異なります、これは、「絶対的な真実がない事を意味し」、各個人の視点が有効であると見なすことができるため、すぐに受け入れられたアイデアです。10
Arora points out that this philosophical argument is not always accepted by the laws and social norms we produce.
アロラは、この哲学的議論が、私たちが生み出す法律や社会規範によって常に受け入れられるとは限らないと指摘しています。
But in the worlds of philosophy, academia, politics and political activism, relativism
—and the notion of infinite individual truths
—became all-the-rage and remain so till this day.
しかし、哲学、学界、政治、政治活動の世界では、相対主義
―そして無限の個々の真実の概念は
―大流行し、今日までその状態を維持しています。
While this may be viewed as liberating;
not least because powerful forces no longer have a monopoly on morality or truth.
これは解放的と見なされるかもしれませんが、一方では；
特に、強力な力はもはや道徳や真実を独占していないからです。
The flip side is also true:
If there is no such thing as absolute right and wrong, then we are powerless to point out and confront the wrongs of those with power (be it political power, corporate power, etc.), since “everything is relative.”
裏側（逆）もまた真実です：
絶対的な善悪などがなければ、「すべてが相対的」であるため、権力者（政治権力、企業権力など）の過ちを指摘し、対峙することはできません。
In other words, arguing that there is no such thing as absolute right and wrong alleviates wrong doers
—big or small
—from responsibility and accountably for wrong-doing.
言い換えれば、絶対的な善悪のようなものはないと主張する事で
不正行為を軽減する
―大なり小なり
―責任から、そして不正行為に対する責任から。
Beyond morality, an endless array of “valid viewpoints” could lead to socio-cultural chaos and divisions.
道徳を超えて、「有効な視点」の無限の配列は、社会文化的な混乱と分裂につながる可能性があります。
Societies require some level of cohesion and consensus to function.
社会が機能するには、ある程度の結束とコンセンサスが必要です。
Relativism run amok could pave the way for a society where individuals are either pitted against one another, or, are too fixated on differences to appreciate their common humanity, common interests and common struggles, or a bit of both.
相対主義のアモック（荒廃）は、個人がお互いに対立するか、違いに固執しすぎて、共通の人間性、共通の利益と共通の闘争、またはその両方を理解できない社会への道を開く可能性があります。
Some may argue that we are already there.
私たちがすでにそこにいると主張する人もいるかもしれません。
One example is the growing divisions over race in the United States.
一例は、米国での人種をめぐる分裂の拡大です。
While racism is real and must be addressed at all levels of society, there is little benefit from a country divided.
人種差別は現実のものであり、社会のあらゆるレベルで対処する必要がありますが、国が分割されてもメリットはほとんどありません。
With more and more people in the United States suffering economically, across all racial lines, one has to wonder if there is some degree of “divide and conquer” or “divide and distract” at play.
米国ではますます多くの人々が経済的に苦しんでいますが、すべての人種の境界線にわたって、ある程度の「分割統治」または「分割統治」が行われているのかどうか疑問に思う必要があります。
While this is beyond the scope of this article, I have written widely about these matters elsewhere. 11
これはこの記事の範囲を超えていますが、私はこれらの問題について他の場所で広く書いています。11
＊５
With respect to political activism, postmodern theory
—which is informed and influenced by relativity and relativism
—moved political mobilization from a focus on the big picture and “the system” (i.e., the politico-economic system and its related and attendant institutions etc.) to a focus on individual or single issues that are often more personal than political.
政治的行動主義に関して、ポストモダン理論は
―相対性理論と相対性理論によって情報を得て影響を受けます
―政治的動員を、全体像と「システム」（つまり、政治経済システムとそれに関連する付随機関など）への焦点から、しばしば政治よりも個人的な個人または単一の問題への焦点に移しました。
This eventually gave rise to what is known as identity politics, the often apolitical focus on issues related to personal identity and personal feelings (under the mantra that “the personal is political”).
これは最終的にアイデンティティ政治として知られているものを生み出しました、それはしばしば個人のアイデンティティと個人の感情に関連する問題への非政治的な焦点です
（「個人は政治的である」というマントラの下で）。
As I have demonstrated elsewhere,12 a shift in activism from an emphasis on political or politico-economic issues (such as poverty, labour and workers’ rights, war, civil liberties) to an emphasis on personal identity issues (based on religion, race, gender, sexuality, etc.) contributes to a more divided society that does not recognize its common plight and struggles.13
私が他の場所で示したように、12 政治的または政治経済的問題（貧困、労働者および労働者の権利、戦争、市民的自由など）の強調から、個人のアイデンティティの問題（宗教、人種、性別、セクシュアリティなどに基づく）への活動のシフトを起こし。 ）共通の窮状と闘争を認識しない、より分断された社会に貢献します。13
Historically, it is the power structure (be it political or economic power or both) that benefits from social divisions and tensions.
歴史的に、社会的分裂と緊張から利益を得るのは権力構造（それが政治的または経済的権力、あるいはその両方である）です。
Overall, these are some of the issues I am interested in as a social scientist and political scientist.
全体として、これらは私が社会科学者および政治学者として興味を持っている問題のいくつかです。
But what does any of it have to do with cosmology?
しかし、それは宇宙論と何の関係があるのでしょうか？
For the purpose of this article, the above are good examples of how a theory (relativity) that came out of the world of cosmology and astrophysics specifically, was adopted and applied by non-scientists in ways that would change the entire course of art, philosophy and culture (politics and political activism are a part culture).
この記事の目的のためには、上記は、特に宇宙論と天体物理学の世界から生まれた理論（相対性理論）が、芸術、哲学と文化（政治と政治活動は一部の文化です）のコース全体を変えるような方法で非科学者によって採用され、適用された方法の良い例です。
While we may not think of these things as being linked to cosmology
—and they are not directly linked
—it remains true that a theory intended for cosmology and astrophysics
—meaning for the world of Science
—ended up influencing and impacting the broader culture in profound ways.
私たちはこれらのことを宇宙論に関連しているとは思わないかもしれませんが
—そしてそれらは直接リンクされていませんが
—宇宙論と天体物理学を対象とした理論は真実のままです
—科学の世界のための意味は
—結局、より広い文化に深遠な方法で影響を与え、衝撃（衝突）を与えました。
＊６
When it comes to popular culture, especially the worlds of science fiction and cinema, cosmology’s influence is ever-present.
大衆文化、特にサイエンスフィクションや映画の世界に関しては、宇宙論の影響は常に存在しています。
There are hundreds
—if not thousands
—of science fiction novels and movies that make reference to the Big Bang and its attendant theories and concepts, such as black holes, wormholes, dark matter, singularities, relativity, etc.
何百もあります
―数千ではないにしても
―ビッグバンとそれに付随する理論や概念（ブラックホール、ワームホール、暗黒物質、特異点、相対性理論など）を参照するSF小説や映画は。
Some sci-fi shows
—especially those that deal with time travel
—rely on the Big Bang Theory and its concepts for their entire plot and storyline.
いくつかのSF番組、
—特にタイムトラベルを扱うものは
—プロットとストーリー全体については、ビッグバン理論とその概念に依存しています。
A good example is the German Netflix series Dark.
良い例は、ドイツのNetflixシリーズDarkです。
And while there are too many to fully list here, some very well-known Big Bang related/dependant films are Star Wars, Planet of the Apes, 12 Monkeys, Contact, Looper, and Interstellar.
ここに完全にリストするには多すぎますが、ビッグバンに関連する/依存する非常に有名な映画には、スターウォーズ、猿の惑星、12モンキーズ、コンタクト、ルーパー、インターステラーなどがあります。
There is even a massively popular American Sitcom that ran for 12 years entitled The Big Bang Theory.
「ビッグバン理論」と題された12年間運営された非常に人気のあるアメリカのホームコメディさえあります。
I could go on and on about relativity’s impact on culture, but I think one gets the general picture.
相対性理論が文化に与える影響については何度も続けることができますが、全体像は理解できると思います。
I discussed the non-scientific impacts of Einstein and relativity at great length in order to drive home just how much cosmology impacts the non-sciences or broader culture.
私は、宇宙論を家に追い帰すために、非科学またはより広い文化にどれほどの影響を与えるかアインシュタインの非科学的影響と相対性理論について非常に長い間議論しました。
If this is the case, then changes in cosmology could also one-day causes changes in the broader culture.
この場合、宇宙論の変化は、いつの日か、より広い文化の変化を引き起こす可能性があります。
To understand how, one must explore the concept of the paradigm shift.
その方法を理解するには、パラダイムシフトの概念を探る必要があります。
PARADIGM SHIFT
パラダイムシフト
To reiterate, the paragraphs above highlight how cosmology and astrophysics
—and the theories and concepts associated with them
—greatly impact the broader culture, far beyond the sciences.
繰り返しになりますが、上記の段落は、宇宙論と天体物理学がどのように
—およびそれらに関連する理論と概念が
—科学をはるかに超えて、より広い文化に大きな影響を与えるかをハイライトしました。
For over 100 years the cosmological story has been the story of the Big Bang, gravity and relativity.
100年以上の間、宇宙論の物語はビッグバン、重力、相対性理論の物語でした。
But what if that story is wrong?
しかし、その話が間違っている場合はどうなりますか？
And what if a new cosmological story, and model, is emerging?
そして、新しい宇宙論の物語とモデルが出現した場合はどうなるでしょうか？
What then?
何が、それから？
How might a change in cosmology and the cosmological narrative impact society and the broader culture?
宇宙論と宇宙論の物語の変化は、社会とより広い文化にどのように影響を与えるでしょうか？
During my talk at the EU2017:
Future Science Thunderbolts Conference I argued that cosmology is the biggest and most definitive paradigm there is and that, as a meta-paradigm, if and when cosmology changes, everything else will also necessarily change.
EU2017での私の講演中：
「未来の科学」サンダーボルト会議で、私は、宇宙論が存在する最大かつ最も決定的なパラダイムであり、メタパラダイムとして、宇宙論が変化した場合、他のすべても必然的に変化するだろうと主張しました。
I believe that the when is upon us; a change in cosmology
—triggered by a crisis in cosmology
—is presently unfolding, and this change constitutes a paradigm shift or scientific revolution (in cosmology).
私はいつが私たちにあると信じています；
宇宙論の変化は
—宇宙論の危機によって引き起こされました
—それは、現在展開している最中であり、この変化はパラダイムシフトまたは科学革命（宇宙論）を構成します。
WHAT EXACTLY IS A PARADIGM SHIFT?
パラダイムシフトとは正確には何ですか？
＊７
Paradigm shift is a term we hear a lot these days but many may not know what it means.
パラダイムシフトは私たちが最近よく耳にする用語ですが、多くの人はそれが何を意味するのかわからないかもしれません。
First, let’s define paradigm.
まず第一に、パラダイムを定義しましょう。
For the purpose of this article, I use the following definition:
A paradigm is the dominant theory in any given discipline at any given time.14
この記事の目的のために、私は次の定義を使用します：
パラダイムは、特定の分野における特定の時点での支配的な理論です。14
And a paradigm shift happens when the dominant theory is replaced by another one.
そして、パラダイムシフトは、支配的な理論が別の理論に置き換えられたときに起こります。
The term paradigm shift was coined by the physicist and philosopher of science, Thomas Kuhn, in 1962, in his seminal work The Structure of Scientific Revolutions.
パラダイムシフトという用語は、1962年に物理学者で科学哲学者のトーマス・クーンによって造られました、彼の独創的な作品「科学革命の構造」で。
In that book, Kuhn challenged the world’s conception of science at that time, which was “that science was a steady progression of the accumulation of new ideas.”
その本では、クーンは当時、「科学は新しいアイデアの蓄積の着実な進歩であった」という世界の科学の概念に異議を唱えました。
In a brilliant series of reviews of past major scientific advances (such as those ushered in by Galileo, Newton and Einstein) Kuhn showed this viewpoint was wrong.
過去の主要な科学的進歩（ガリレオ、ニュートン、アインシュタインによってもたらされたものなど）の見事な一連のレビューを、クーンはこの見方が間違っていることを示しました。
For Kuhn, “science advanced the most by occasional revolutionary explosions of new knowledge, each revolution triggered by introduction of new ways of thought so large they must be called new paradigms.” 15
クーンにとって、「科学は時折新しい知識の革命的な爆発によって最も進歩しました、各革命は、新しいパラダイムと呼ばれなければならないほど大きな新しい考え方の導入によって引き起こされました。」15
Simply put, a paradigm shift is scientific change that is forced to happen.
簡単に言えば、パラダイムシフトは、強制的に発生する科学的変化です。
An easily understandable example of a paradigm shift “is the transition from the Ptolemaic (geocentric) theory to the Copernican (heliocentric) theory.”
パラダイムシフトの簡単に理解できる例は、「プトレマイオス（天動説）理論からコペルニクス（地動説）理論への移行です」。
It is well known that in the 17th century of Galileo Galilei’s era, “a revolution abruptly occurred from the idea that the Earth is the center of the Universe to a completely different idea or a new paradigm that the Earth revolves around the Sun.” 16
ガリレオガリレイの時代の17世紀に、「地球が宇宙の中心であるという考えから、地球が太陽を中心に回転するというまったく異なる考えや新しいパラダイムへと突然革命が起こった」ことはよく知られています。16
With respect to its impact on science, the material world, and the ways in which it diminished the impact and influence of the Church, the Galilean/Copernican paradigm shift (and later material and scientific changes ushered in by Isaac Newton and his contemporaries) is arguably far more instrumental and transformative than the shift ushered in by Einstein and the Big Bang model.
科学、物質界への影響、そしてそれが教会の影響と影響力を減少させた方法に関して、ガリラヤ/コペルニクスのパラダイムシフト（およびその後のアイザックニュートンと彼の同時代人によってもたらされた物質的および科学的変化）は、アインシュタインとビッグバンモデルによってもたらされたシフトよりもはるかに有益で変革的です。
However, I chose to focus on the latter because the Big Bang and relativity constitute the most recent paradigm shift in cosmology, and the one that most people today would be familiar with.
しかしながら、ビッグバンと相対性理論が宇宙論の最新のパラダイムシフトを構成し、今日のほとんどの人が精通しているものであるため、私は後者に焦点を当てることを選択しました。
It is the Big Bang model (and its attendant theories and concepts) that have dominated cosmology and astrophysics
—and the popular imagination
—for the last century.
宇宙論と天体物理学を支配してきたのはビッグバンモデル（およびそれに付随する理論と概念）です
—そして人気のある（大衆的）想像力
—前世紀に亘って。
In the next article, I will take a closer look at Thomas Kuhn’s paradigm shift concept, and how it applies to the present state of cosmology.
次の記事では、トーマス・クーンのパラダイムシフトの概念と、それが宇宙論の現状にどのように適用されるかを詳しく見ていきます。
NOTES
1 https://www.forbes.com/sites/startswithabang/2019/05/03/cosmologys-biggest-conundrum-is-a-clue-not-a-controversy/#37fef76278ea
2 https://www.nasa.gov/audience/forstudents/5-8/features/F_Einstein_5-8.html
3 https://helix.northwestern.edu/article/einsteins-theory-relativity-implications-beyond-science
4 http://www.nbcnews.com/id/7406337/ns/technology_and_science-science/t/culture-einstein/#.X2gy1zXZeu5
5 https://courses.lumenlearning.com/boundless-arthistory/chapter/european-art-in-the-early-20th-century/
6 https://www.artrenewal.org/Article/Title/abstract-art-is-not-art
7 Ibid.
8 See https://sevensecularsermons.org/rudyard-kipling-and-exactly-why-modern-poetry-systematically-sucks/
9 https://helix.northwestern.edu/article/einsteins-theory-relativity-implications-beyond-science
10 Ibid.
11 See https://politicalanthropologist.com/2018/04/24/identity-politics-diversion-growing-economic-crisis/
12 https://www.globalresearch.ca/we-need-to-talk-about-women-the-problem-with-western-liberal-feminists/5578811
13 See https://soapbox-blog.com/2016/11/18/the-new-left-and-the-limits-of-identity-politics-revisited/
14 https://www.sfu.ca/educ867/htm/paradigm.htm
15 http://www.thwink.org/sustain/glossary/KuhnCycle.htm
16 https://www.ipmu.jp/sites/default/files/webfm/pdfs/news13/E_FEATURE.pdf
Copyright © 2021 Ghada Chehade. All content in this article is the sole property of the author and can only be reproduced with the expressed permission of the author, Ghada Chehade.
Dr. Ghada Chehade is an award-winning writer, social critic and performance poet. She spent over a decade as a political analyst, specializing in geopolitics and the study of socio-political change. Her articles and essays have been published in international publications such as Asia Times, The Political Anthropologist, and The Global Analyst. She recently broadened her focus to include an analysis of how changes in science and cosmology impact the larger culture. Dr. Chehade holds a Bachelor’s degree in Political Science, an MA in Communication Studies and a PhD in Discourse Analysis, from McGill University. Her doctoral research won the award for Best Dissertation from the Canadian Association for the Study of Discourse and Writing and was funded by the Social Sciences and Humanities Research Council.
Dr. Chehade’s earlier articles on the Electric Universe model can be found at soapbox-blog.com.
Email info@ghadachehade.com
The ideas expressed in Thunderblogs do not necessarily express the views of T-Bolts Group Inc. or The Thunderbolts Project.
